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伊斯兰论理学 第十八讲

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发表于 2017-10-5 06:56:21 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 清真绿茶 于 2017-10-29 11:55 编辑

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【伊斯兰论理学】解读《光辉的射线》第十二章

穆罕默德·哈比卜·尔里米

   

进入浑化空室的门,是以功修和修炼来全身心地投入对真主的渴望、爱慕和热爱,体验真主本然所显现的各种境界。凡人被提拔以后,他浑化空室的门就会被打开,使功修和修炼的人升高以后,他就坐在“浑化空室”里面。浑化就是白嘎依(البقاء),空室就是空无一物,无私无我的境界。就是除去了物我,化尽了私我,自我已经完全不存在,全部的境界只在真主一边,他的本体和一切行为都已经消失,所有的意识都在真主一边,这就是浑化的空门。
在这个境界,他的喜爱已经到了极点,此时喜者和受喜者互相为镜子,就可以互相照镜、照见,自身受喜的人与喜者互相为镜子,从镜子中可以看见、观察到自己,并且在自己的心镜中观看到两种成像(صورة),这个成像包括有形的形象和无形的受喜者的各种能为和行为。那么就提醒了,在《光辉的射线(اشعة اللمعات)》经中所提的صورة是指形象,什么形象呢?对有形的东西是形象,对无形的是指喜者见到各种各样的能为和行为,所以圣训中说:“真主以自己的形象造化了阿丹”。如果不明白论理学的知识,那么他就容易落入举伴,就会把真主认为是具有人的形象,或者像阿丹的形象。如果知道论理学的知识,他就会知道,对于有形有象的来说,形象就是他的外貌;对于无形无相的真主,这里的外貌就是指真主的能为和行为。所以这个圣训正确的翻译就是真主以自己的能为创造了阿丹。并不是说阿丹的形象和真主的形象一样,无形无相的真主怎么会变成人形,怎么会有形象呢?这就是不懂得伊斯兰教论理学的人在认识上的一个错误。
尚未功修、修炼的人无须外出而能近主。功修成功的人也无需外出,就能近主,因为外出不是近主的条件。有的人不外出也能接近真主,有的人外出却不见得就能接近真主。只有浑化于真主,才是心灵真正的接近于真主,才能真正达到近主的目的。到达了麦加后再迁移到麦地那,即达到了最高境界。用镜子反照出自己的形象,光亮照耀而显出外境,如果没有光的照耀,镜子中不可能显出形象,也不可能把形象反映到镜子的外边。景象充满镜子以后,往往会造成误解,使人把镜子和其中的成像混为一谈,认为镜子就是影像,影像就是镜子,此时他心境就不会变得清亮,就不能使心镜清亮闪烁。
在排除了心中杂念等所有的障碍以后,所有的遮蔽幔帐才可能被扫除,遮蔽心的幔帐才可能被清除。不受被造的万物的影响之人,他就能够复返到非物质,通过物质看到非物质的境界。不复返之人,他就没有认识非物质的境界。因心接近真主以后就不需用在研磨,不需要再勘查它,此时他的心是清亮的,是可以自显的。空所都空了,已经达到了万物非主,除尽私我,即到了极点,已接近于真主的境界了,此时他的心中就再无所能求了。
人有两种,一种是祈求之人,一种是无求之人。祈求之人每天都求真主说:主啊!你赐我这个,你赐我那个!无求之人,每天都感觉满足于真主,真主已经使我足之够矣,真主使我心满意足。他没有任何向真主祈求的欲望,而是满意于真主的所有的前定。无论是好是坏,是能接受,还是不能接受,他都心满意足,都喜喜欢欢,这就是在顺从真主上显现的两种人。
穆圣说:“我的教生,没有游方(问道出家)之人。”就是在家里行教门,没有出家这样的人。浑化于真主(بقاء الله)就已经到达于近主的境界,要达到这样的境界,不一定要出家,或者是离开城市,而是可以在任何地方,无须再寻求距离来接绪真主,接近真主。各种品级上升到最高点以后,就都汇总在一起,共同点都指点了一个穷尽。所有的事情到了顶点就是穷尽,爱真主爱到穷尽,喜悦真主喜悦到穷尽,因此穷尽是一个共同的汇合点。
接绪真主,被接绪的人,指点之人,受指点之人,四方面相对存在,不具相互依存。这就是提醒和指点了名师的重要,你要成为接续真主的人,就必须有人指点你,而且你自己要成为指点之人。这四方面不具有相互的依存,就是有指点之人,必定有被指点之人。被指点之人,他也能够成为指点之人,再去指点别人。他的尽头就是极限,就是认主独一的大海的尽限,这个大海是没有起止的,是无边无限,无起止的海,对空尽非主的人无边无限,只以全美的舌头赞颂。
所以,全美的舌头在赞颂真主的时候,认主独一的意念从舌头上显现的时候,所有共同点就是一个喜爱,所喜爱的全部空尽了以后再无外人,也无门外人,而是整个的心都在真主一边,都到达于真主,彼此都脱掉了使人见外的服饰。否则全是外人,就是都脱去了所有今生的遮蔽的幔帐,外人脱去了见外的外衣服饰,人们见到的就不是这个人的装饰,而是这个人的本质和真性。否则就把所有的人都当成外人了,外人不脱去外表的装饰,他就见不到真实,他就会被假的形式所欺骗,与外人区分区别就是有规则,即有了限定。
真主的本然是显现在能为和行为的两方面,从尊大的真主的尊名见到了至普慈的真主的尊名,从尊威降服的尊名见到了独慈的尊名。对这些尊名有所认识以后,他就探索了其中的奥秘,此时他必入在无尽的探索的需求和妄想之中。从真主独一的方面来说,真主每一个尊名和属性都指向了真主的独一。其中就有调养品的尊名,调养品的尊名人们可以效仿,比如说调养,你养育一个人或者动物,也算说一种调养,但是这个调养和真主的调养是两回事。
因此,从真主尊名的一个属性见到另一个尊名属性,就要注重真主的各种属性。真主御前的清廉之人在真主御前到达尊大的尊名属性后从普慈送到独慈,他的心的属性到达了这个境界的时候,他就从普慈到于独慈,就在这两种尊名浑化的时候,就是各种各样的品尝的品级。就是两个近主御前(尊威和俊美)浑化于本然中的品级的各种显现,品类无尽,气象万千,就是各种各样的品级,各种现象都显现出来,各种品级都显现在每一类的物品之中。高品就是把一类品级排在另一类品级之后,把一个品级送到另一个,这是对遵循功修干办,走在近主的台阶上的人是一个很好的解释。
本章小结
(一)要通过对客观现象的观察来认知主观本质的存在,主观本质的认知上经常会出现一些模糊的问题,出现一些糊涂的认识。这些认识往往会使无知之人陷入“泛神论”和“万有单一论”的错误判断。为什么会陷入泛神论呢?因为我们说,万物之中都有真主存在的踪迹和证据,都有真主造化的痕迹,因此就说:“见物必见主”,这是说只要见到一个物体就见到了真主,是说见到真主的能为,见到真主的踪迹和证据,见到真主造化的踪迹,真主把万物造化的全美,造化的合理,造化的科学,造化的非常奥妙,这就看到万物都是真主的造化,不会是自然的产生,不会是自然的形成。这就是证明真主实存实在实有的证据和踪迹。无知之人就把“见物必见主”这句话说成是泛神论了,说是万物里面都有真主,他们在这里就犯了错误。
万有单一论就是讲所有的被造和真主的关系中,真主造化了所有的万物,被造的万物的存在只是一种幻影,不是真实存在的东西,是暂时存在的一个幻象,这个幻象可以增加减少变更,可以产生,可以消失,所以万物是暂存的,不是永久的存在,都是属于被造,都是在真主造化的根由上才形成的。他就把造化的真主和被造的万物混合在一起,他就称为是万有单一论,他就得出了错误的判断,因此他就陷入了诽谤之中。诬蔑、诽谤就使人坠落和叛逆,因此产生的偏见使人无知地入在邪恶的诽谤之中。
客观的形态是显在主观本质的反映体(心镜)之中,这有时是正确的反映,有时就会产生错误的反映。如果落入主观的物性的反映中,就是错误的。如果反映体和它反映的主观本质的形态落入精神的实质方面,他作为原因的特定的条件,他就知道了原因的特定性和相对的特定性,他就能够正确的反映本质启示的一些功能。本质所显现出来的各种事实都是一件事,但被人们加以错误的认识和歪曲以后,那就反映不出原来的本质的精神。此时的本质的德性就被隐匿,人们就从幻想的主观论断上抽象出泛神论的观点和错误判断。当人们产生了主观臆断的时候,就产生了幻想,当对具体的事物进行抽象的归纳的时候,往往就陷入了泛神论的观点和一些错误的判断当中。
(二)物性的反映体与客观形态的反映体是一个同一体,这就叫同一体论,而泛神论的说法和批评的事实被判定认定,但它不符合客观实体的真实情况。言过其实之人确是对“泛神论”无知。
(三)抽象同一论是以幻想的抽象而被认为是同一体,因为物质是一个,他经过非形象的抽象以后,得出一个认知的结论。当一个幻想的东西经过人的概念的判断以后,就产生了一个推论,分明是两种不同的实体,却被认为只是一个存在,那就在不同的人上会得出不同的结论。就像做梦一样,有人梦见一个杯子,他的确就是一个杯子,有人梦见杯子上一截象的鼻子,有人梦见似乎什么东西都是,又似乎什么东西都不是,也有人梦见的东西非常的明确,这样的情况就属于幻象。就是同一个本质的东西,他有不同的形象,有不同的认识,有不同的结论的原因。
“绝对本质”是一个,但是经过抽象以后,他就不限定是一个,他认知形态就不可能是一个,可能是多个,由此判断的主观本质的推理也就因无知而有限,也就不会相同。
因此他就得出了不同的认识,得出了不同的形象,不同的结论。主观本质自身只要推论区别不同的类别,就包括了特指和泛指。主观本质在一个特定的情况下是专指一件事,主观本质所产生出来的幻象可能有多种的表现,此时不同的类别就有了局限性的错误,凭着主观臆断,往往就产生了错误的结论。所以,泛神论和同一体论都是不存在的,而成了一种幻想和臆断,因为“在两种不同的事物中,抽象同一则是假的,结论是错误的,与事实客观存在是相反的错断。因此,人们往往以自己先入为主的认识所形成的概念来判断事物,那就会得出不同的推论,得出不同的结论和不同的判断。就是两件事情完全不同,但是他在推论判断的时候,就会抽象成同一个事情,那么这个抽象的推论,就可能是假的结论,错误的结论。这就与事实不会相符合,那么就会产生一些与事实相反的结论。
(四)对于多项的问题,差异的问题来说,在人的认知的问题上,因为客观实体上是一个,但是因为人们认知的规律性的不同,而得出不同的结论。只有一种认识,就是“天启意识”,此时规律性的问题、差异性的问题都不会影响对客观本质真实特性的揭示,本质真相完全被客观揭示,而不受意识形态和概念判断的影响。对于完全的客观的指标,不会因为主观的臆断而改变。客观的认识确立以后,主观本质的认识才能正确的反映出来,不至于对于同样的一件规律性的事物因为差异性的认识,得出了不同的结论。
主观本质是一个,即使规律很多,差异很大,但客观存在的自身是不会转化的,客观实体的存在是什么就是什么。当人们的认识出现了差异性,就是对事物的不同的形状的认识,不同的本质的认识的时候,绝对实体仍然是一个,它本来的主体的实体是真实的,它显现了它的本质的存在。但是在规律上出现了偏差,对问题的判断上出现了矛盾,所以不同品级的人,不同知识的人,不同层次的人,不同的角度的人,往往对同一个规律性的事物得出多个不同的互相矛盾的结论。这就是我们常说一个是常规,一个是反常,物质规律被称为常规,非物质的规律就是反常。对于反物质的规律的存在,有古兰经的明文的证据,真主命令火变得温良一些,所以易卜拉欣在柴楼里感觉很舒服,走来走去的。这时物质的规律改变了,火本来是烧人的,是会伤人的,但是在真主的全能下,它变得温和。如果真主说:“火啊,你变得冰凉一些”,那或许易卜拉欣会在火里被冷死。所以一些反常的非物质的规律,就不能用物质的规律来判断。而是用非物质的规律,用精神的规律,用教门的规律来判断。
所以我们把规律分为两种:一种是自然规律,一种是教门规律。那么像反常的奇迹、感应、圣验等等都属于是教门的规律。凡人没有天启的意识,凡人的认识都是根据物质世界的物质规律来判断事物,他在一个特定环境所形成的先入为主的认识轻易不会转换的,他形成的概念,是非观念,爱憎观念都是不会轻易改变的。比如对于猪的感受,信仰伊斯兰的民众对猪的感受是一种,而对于吃猪肉的民族来说,对猪的的感受是另外一种。所以对于同一性的事物,人们有多样性的感受和结论。在其他方面也是一样的。
所有的踪迹都只是一个预兆,它本质的完美性只有在原来的真相的境界的情况下才能够看到,所以在伊斯兰论理学里提到当有的,或者原有的,合一、同一的显示,都是抽象以后的共同体的表现。主观本质是一个,世界是造化的真主和被造的万物这两类,这些客观的事物所显现出来的多样性,是在人们有知识,能够认知的情况下来体现真主造化的事物的本身的本质。所以人类的认知所反映出来的具体同一性,比如对于真善美的认识,人类都有同样的感受和判断,经过抽象以后,几乎是同等的。就像道德品质,在不同的文化传承中,是具有同一性的认识的。在主观意识方面,它所形成的认识和判断是不同一的,在判断和推论方面,因为概念的不同,所以它的结论也就不会同一。就会形成不同的结论,这时要区分正确和错误,真理和谬误,正道和迷误,就必须以伊斯兰教的论理学来进行判断。这就是伊斯兰论理学的一个精华之一。
(五)本质通过现象反映的自身本质的同一性,在气象万千的现象世界中,数一的光(نور الوحدة)本来是真主的造化,没有任何的改变,也无任何的颜色,当射入各种颜色的水晶石时,就会反映出各种被浸染的颜色,成为了各种颜色的光。这些各种各样的颜色的光,不能代表它的本光。我们确信自在原本的自然光就是不接受色彩和显现色彩的光,内里的道理是:无色的光是七色光的合一体,而显出无色,当通过各种颜色的透明体和反射体而被吸收了一些混合在光中的有色光,反映出来吸收的光而显现了颜色,抽象的说法就是“浸染”,实质内里的本质是吸收和反射出来被过滤或被吸收的光而显现了颜色。本质的余光反映出了颜色、景色和质量的外显,是推论本质的外在显现各种本质具有自己的性质。显示的外在现象是与自身等同,纯粹实体本质的性质的现象出现了认知差异,矛盾性是从事物本质规律差异和人类认知差异去理解。
阳光都是以同一种无色的光去照耀万物的,而由万事万物本来所具有的特性反映出各自差异的颜色,论理思维也是这样。太阳光线的照耀是根本的条件,所以人类是从表面外显的现象开始认知、感知后才深入内里的。从现象看到本质,从表面深入到内里,从预兆看到结局,从精神看到实质,从反射的光的反映体看到性质的差异特性,看到事物的本质,看到事物的真性。
如果你不理解我在解说什么,那么你就可以显现出来万事万物现在眼前的一些事情进行直观,对现在所显现的现象进行直观,那么它的现象、形态,表面反映,内里的实质,这些东西的存在都是多样性的,而且差异性非常大。加上本质的观点的反映,就是各种人不同的反映,对客观事物的存在的一些判断上不同的反映,所以对实质的东西认知上的反映往往跟本身所具有的条件形成的概念、感知的程度的同一性有关系。真质、真相、真理,具体存在的东西以及抽象等同以后,你就能见到踪迹,见到真主实存实在实有的证据和精神实质,见到真主的奥妙本然,就能够正确认知这两个世界,即物质世界和精神世界,认知物质财富和精神财富。这也是伊斯兰论理学的精华之一。
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