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伊斯兰论理学 第二十一讲

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发表于 2017-10-10 06:57:35 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 清真绿茶 于 2017-10-29 11:59 编辑


——解读《光辉的射线》第十五章
幸福吉庆(بركة)说明了喜者,当万物与他接绪之时的表现,有了喜者和被喜者之人,他就不是薄福不幸(شوم)之人,就是幸福吉庆之人。所以在今生他喜爱真主,得到真主的喜爱,成了喜者和被喜者,那么他就成了幸福吉庆(بركة)的人,不再是薄福不幸(شوم)之人,无论幸福吉庆,还是不幸薄福都只求真主襄助。
喜者就是被喜者的“影子”,被喜的本体和行为都必是跟随受喜者。当被喜者成为喜者的体现时,就显现本然的行为。影子即随着他而移动。体形、影子都随着它的喜者显现,显现出伟大属性的各种行为,喜者显现了威严,受喜者则显现惧怕,喜者显现俊美,受喜者显现“能为”。
在今生,光和影子不分离,光照之下身体和它的影子是不分离的,影子随着光的转移可以进行方位的转移,只要时间还存在,就没有光照下的体和影子的分离。光即是喜者和受喜者的关系,喜者和受喜者有这么一个关系,所以就形成了影子,喜爱者是他的本体。此时调养我们的真主使我们常守在端庄的正道上,此时判断不会发生错误。
通身都是顺从于真主,我们讲到,一个是跟随,一个是تسليم(太斯里穆),我们所遵行的不是服从真主,是顺从真主,不是顺从真主,而是完全的驯服于真主。那么在这个时候,无论是正是邪,是否还是信,在这种情况下,无论是有意无意,信主顺主之人都在真主的权威强制之下顺从了真主。凡是顺从真主的人,在真主的意欲之下喜欢真主的前定,喜欢真主的判断。喜者成了受喜者的影子,就不会发生错乱,所有的一切都是遵从顺命于真主。歪邪者是否定前定的人,他是对前定强制服从而服从的,因为他没有办法,命中注定,前定已好,不管他喜欢还是不喜欢,他都在前定里面被强制的服从,像这样的人就是歪邪者。
所以,一个人不因外貌表现出来怀疑,有了“名称”以后,证明是被造化的。万物都有它的名称,既然有了“名称”,它就是被造的,它就属于万物之一。证明了凡是有名称的都是被造,它是显示真主造化的奥妙本质的人或者物体,并受到真主造化前定里所赋予给他的所有的踪迹和影响,以及一切的规律。
奥妙的本质只是证明了真主的实存、实在、实有。造化的本然是什么呢?它就是万物的来源,要是没有真主造化的本然,那么万物不会有来源,要不是有造化的话,万物不会显现,所以所有的被造的显现,所显示的有是显示真主的实存、实在、实有。
仙笔仙碑的显现是无须其他条件(叫有就有),而产生不同条件、不同名称,分成各类,直到显现存在和生命的过程。那么这些必然都会赋予一个开始,从无到有,而最终消灭和死亡,必定显现万物的被造是有始有终的,必定要显现这一规律。显示这些规律的地方,即“显示之处(显所)”是奥妙本质显现的最后结果。就是我们所讲的,所有奥妙本质的最后一个归宿的结果即是回归、归一,也就是死亡消灭,即不存在,这个时候就有了它的归落和归一。只有端庄才是正确的道路,才能走到正确的终点,符合于名称运动的规律和形式。
“终点”就是完成了真主造化的所有的一切的目的,所有被造的奥妙机密的全过程就属于到最后的终点,如同见一个唱歌的人,旁边有跟他一样的相随在一起的合声之人。对人类来说就是生命过程,或者称为历史使命。随时跟着唱歌的人,随合就会不停止也不相离。按照认识上讲,就是谢赫朱乃迪(شيخ جنيد)的“认一”,即认主独一,“识一”即,认识真主的独一的一个方法,见“一”知道造化的真主,真主造化的终极就显示在“一”里面,很多事情的开始是一,归落到一。就显示了真主的独一和认识真主的独一。也从这个地方开始认知,开始和终了是不分离的。所以要坚守真主指导给我们的正道,那么就认识真主是无始无终,所有的被造都是有始有终,所有的被造都不是永恒的,都有开始和归落。
如果人在世间不追求真伪,对真假不分,他的这种情况比喻上是“无色的光”,造化比喻“无色的光”,这个光上显示了各种颜色,都是真主所造化显现的各种万物万象。当随着它而不受颜色的干扰和影响的时候,他就超出了对物质的认识和障碍。那么已经见到了它的精神和实质。当打扮的样子脸上的颜色等伪装干扰被排除以后,他只遵循真主所指引的正路,不要以自我的意愿,不是自以为事,自行其事,以真主所教化所规定的赐给我们的各种知识、法规,以真主的意愿让我们顺从于真主,驯服于真主,真主让我们怎么我们就怎么样。真主制定的制度是什么,我们就是什么,法规是什么,我们就是什么。总之一句话,就是把真主定为合法的作合法,把真主定为非法的作非法,那么他就真正的认识到了真主。
由于光线照射的角度不同,可以发生“偏差”和“端正”,要知道正的和弯的那都是真主的赋予。眉毛和弓是弯的,弓和眉的弯成为一种规律。
“奥妙本质”的标准是当显现真主造化的赋予的各种秉性、特性、特征,都有各自的机密和奥妙。在真主意愿下的前定,需要显现的就显示它,需要暗示的就会暗示它,需要隐避的就隐避它。而“奥妙本质”往往成为障碍,一个物品看它的外表,不见到它的本质,但奥妙的本质往往也可以使人迷误,也可使人迷失方向(مضل),因为当确定了一个“名称”的时候,就确定了“事实”。引导(هادى)是引导人走上正道,若按照自己原来自以为是的标准走下去,而不是按照真主所规定的法规,真主所判定的事情来遵行的话,照样他就有了一个转折,已经是错的,而且他就被判断是错的,真主的判断才是正确的。
凡是以真主的判断做判断,他就走上了正道。提醒了伊斯兰论理的标准,就是以真主的判断做判断,只有真主的判断才是正确的,所有自以为事,自行其事,哪怕别人说是正确的,那也是错误的;哪怕别人把你行正道的看成是错误的,只要符合真主的意愿和判断,必定还是正确的。所有的判断是真主的判断,不是人的判断,就提醒了论理学里面的一个重点。
当显现“真一”的时候,就显现了真主的本然。我们作一个比喻,如一个圆球,用手指拿起来的时候,两个手指的连接线必定是通这球的圆心,通过它的中心,他的整体部分无论拿住球的哪个方向,两个手指的连接点的一条线必定通过球的中心。比喻了喜真的本源,比喻太阳出现的时候在东方照耀。
穿着喜者与受喜者的衣裳升起的人,他才会得到喜爱和引领。受喜者必定是“无求”,一个人受到真主的喜爱,他就已经心满意足,他会说:“主啊!我已经心满意足,你所给予的,你所试验的,你所恩赐的,你所惩罚的,奴辈都心甘情愿,心满意足。”这个时候他就是无求的,都十分的满意。
自己的影子就是自己的幔帐,每一个人的欲望向往“所显示的东西”是显示万有的需求的东西。往往都是他自己的一个幔账,所以在这个时候,对于本质的东西和现象的东西,都要把它分清。往往一些现象是显现本质,但有些现象可以掩盖本质,让人们有一个错误的思想。
在广大的荒野里面就有一个“有求”的世界,它的影子移动时,人的思想和各种行为都会随着今生的“形象”的变化而发生变化,那么他的心没有认一,没有定一。如果他的心在认一,定一的情况下,无论今生的任何变化,他对真主的全信不会改变,对真主的崇拜不会改变,认主独一不会改变。必须连接所有事物原本的样子来区分它,来称呼它,而它的运动形式,正确的反映是以真主的判断来正确的反映,那么像这种情况下,决不会错误。
当在行动的时候不见影子,不动的时候,它的影子也定而不动,比喻影子随形体而变化,形体是什么样的形体,其影子就是什么样的影子,影子在动,它的形体必然会动。提到有求者的动静,它原来的本体都是随着真有之主前定了的一齐互动或者静止,真主前定的事情必定都会实现,所以真主没有前定的事情,你就是努力一生,也不可能实现。人的一切事情都是随着真主的前定在进行互动或静止。如果真主意欲了,那么它就定下来了,限定在某一种能力之下,那就具有那种能力,真主让它隐避,它就不会显露出来。人们心中的东西才会从口中显现,从他的表情中显现出来,从他的行为动作下显现出来。
“有”随着各种心里面的“有”显现出各种表现,“有”的产生是显露。无形的东西是他内心里面没有成形,一旦形成就有了表露的一些显现。那么动的东西和静止的东西有无都不可能向外表露,无形的东西你看不见,本来不存在的东西所有的行为都没有表现,它的混淆里面都看不见,都不向外表现。
在这里面就形成了一种人,为什么他会否认真主,一个是无形的真主,他所有的一切如果真主不给予参悟和理智的能力,他往往见不到。另外一种是本来就不存在的东西,它没有任何的外露和表现、运动。那么在两种情况下就混淆了,所以就否定真主了。
提醒了影子和“有求”是一个本体的显现,当有求的人和他的影子扯开之后,一切“阳光”的“精一”“微妙”从幔帐的背后照出,此时影子即消失无存。当心里已经是光明的时候,同明相照的时候,所有的遮避、所有的幔帐都随之消失无存了。影子依靠光线而存在,一个影子因为有阳光才能形成影子,阳光存在影子才能显现,阳光不存在,影子就消失了。
归义在经典条文里,凡是经典条文,规律里面所规纳的东西入在心中、怀中,任何时候它的痕迹显现就是正信的太阳,因为正信太阳的显现,所有的判断都是以经典条文,以真主的判断作为判断,那么在这样的情况下,他必定遵循正道。
真正的奇迹是在正信的太阳照耀之处就显出奇迹,无论是任何的形象以任何的表现上显现出来,它就是正信太阳照耀之处。信息,启示,感召,顿悟挡住了太阳而使阳光不显出影子的东西。凡“被造物”没有了“身体”就成了无体,无存了。没有“体”被造化就不存在,所有的被造化都有一个形体存在,“形体”和“运动”都属于被造物的特性性质。既然被造物都有一个形体运动,那么影子在真主的真光照耀之下,必定显现跟它的本体同样的形象,随着它的本体的运动而跟着运动;随着静止它的影子也跟着静止。这是一个广泛的比喻,泛指的比喻,讲的就是实际的意义。
奴辈和他们的行为都是以真主本然的前定而存在,有了真主的存在,才有显现。举一个简单的例子,中国人有一句话,有缘千里来相会,无缘见面不相识,缘指的是真主的前定,有了真主的前定,你才可能见面,你才可以说话,你才可能笑。要是没有真主的前定,一辈子不相见,甚至擦肩而过也不相识,叫什么名字,什么情况,都没有任何的关系。
那么提醒了,真主本然前定的存在,才有今生所有行为的显现。影子的显现是一个形状的显现,前定的显现是在今生所有行为、所有动静的显现。那么形象也是跟着它的本身在运动。人在今生是一个本质的显现,真主造化他是顺从真主的,还是悖逆真主的,那么在今生必定显现出来。到了后世之日他必然这么说,真主不亏人丝毫,是人自亏了,这句话就是今生的一个含义。
造化的真主不在被造物之中,非物质不在物质中,奥妙本然的东西显现在物质的本性之上、特性之上,这些必然会使人发生糊涂的观念,如果不把这种观念挣脱就往往不能清醒。比如说万物都有真主存在的证据,万物都有真主造化的踪迹存在,见物必见主,见到一个东西就见到了真主的证据和真主造化它的一些踪迹。从道理上认识真主,如果在这个问题上不清楚的人,那么他就说这是泛神论,真主怎么会在物质里面呢,他就不清醒,没有挣脱幔帐的遮避。
寻找这个真理我们受造的人类应有二条:①真有,造化之主的存在,这一条肯定的信念的存在。②真主是万众的依赖,万物的存在必须依靠真主,如果没有真主的维持,天地都不可能维持。如果人没有依赖,就没有生命的存在。两条上一旦理解和认识之后,必然要走上先知后行,先要知然后才行,先没有知识,就无法遵行,提醒了,必须要先有知识,然后才有遵行,没有正道的知识,他的行为不会端正,所以先要有知识,后来才有行。先见而后识,亲自见到才能有认识,而后才能使用,那么这就是人在社会上的一个论理的过程。
对于最后浑化于“真有”的问题,探寻之人是以认知来认识世界上所有的事物和真主所造化的踪迹,在这种情况下有了探寻思想的人,那么他经过了这么一个认知的过程,他才能超脱物质的障碍,欲望的障碍。在抽象里,在更高的层次里,清醒过来,到达于通达真主,也就是识天意,知人心识天意。对人心的知道往往是从一些类比上,从人类的一些共同体上,共识体上认人心。那么,知天意必定是通达真主,才知道天意,各种觉悟能力综合的结果。清醒后即入真主的真光,真有之境,真有的境界里面。在各种事物上都能显现清醒,知道“我”与“他”,造化的我和被造化的真主的关系就明白了。万物都是寄存物,都是暂存的事物,都是幻象,自古都是在生生灭灭上。
如果是永恒的东西,他一旦产生就没有任何的变化,一直维护永恒的状态,那么他就是一个无始无终的东西。注意:除了真主是无始无终的以外,万物被造都是有始有终的。人类的不同点就是灵魂是有始无终的,在造化上都是新生之物。人们顿悟了无始的真理之后即就知道了有始必定有终,既然有无终,必定有始有终。但人类的灵魂恰好是在有造化以后就无终,就永远存在而不消失,那么他就知道了伊斯兰论理的真谛了。
人间事物的区分是“你”和“我”,我是作为一个人的条件,你是被称呼真主之名的条件。这是人与真主的关系,真主和奴仆的关系——所有一切被造都有形,不可能无始,都是有始的,只是一个产生的时候,既然有始那么必定就有一个消灭的时候。有始有终是被造化的特征,无始无形是指真主而言,因为真主的造化形成了万物,才有万有,所有的万有才显现万象万千的各种各样的类别。所有万物存在的有始的唯一的根源,那就是真主的造化,人必定不是“真有”,必定不是造化的,而是被造的,所以不是主宰。
真有之主必不是人,不是有形有象的,而是无形无象的。不认识这些道理的人,他跟真主就没有缘份,没有这个渊源——造化和被造,就没有这个认识,那么他在认识独一主上就没有这种领受,认识独一主的存在上、造化的这种显示上就视而不见。或者没有发觉有始有终的东西——被造,必定不会认识有始、新生、幻象、真灭、有终的东西,这些都是被造,在哲学上并不认识,这条认识就是伊斯兰论理学里面严格认主独一的判断的精华。
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发表于 2017-10-10 08:07:29 | 显示全部楼层
当认识了九品极品的至真之处的真一以后,他才具有真主本然实存实在实有的证据和认知。
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