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伊斯兰论理学 第三十六讲

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发表于 2017-10-28 06:54:40 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 清真绿茶 于 2017-10-29 12:15 编辑

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——解读《光辉的射线》后的感悟
穆罕默德·哈比卜·尔里米

   

伊斯兰论理学已经讲完了,在此我们谈解读中的几个感悟:
(一)“光辉的射线”是指绝对光源,是指真主的真光(نور الحق),指真主的神性之光(نور الالهية),是以此来认知闪烁之光。在认知物质、认知非物质、认知精神时,在这个光线的照耀下,他就得到了更深的认识。这时用真光可以来揭示神性的光和物性的光明所能够照耀的东西。一些与真相不吻合的事情,在真光之下都会显露出真相,凡是超越了物质规律的事情,它都处于阴暗之中,在黑暗之中,在阴影之后,人们不能够认知也不能感知,只有在光明的照耀下,人类才能够认识到他的真相。因为在世界上人们是见不到黑暗里面的东西的。在极亮的光线下事物也可能被遮蔽,因此在光被光所遮,物被物所蔽的这么一个错误的、荒谬的见识里,一些物质里所见到的东西往往跟事实、跟真理,跟客观存在时不相符合的。对于精神的东西根本是见不到或者是被曲解了。所以这就提醒我们要从表象见到实质,从物性要见到它的神性,从物质要见到它的精神,从现象要见到他的本质,从相对的东西要见到绝对。当人类作为万物之灵的,作为真主的代理者时,所具有的所有的思维理性和理智必定会引导这个余光进行衍射,衍射到见到本质、见到实质,并且从各种不同类别的性质里,差异事物里边,各种不同的规律和本质上都有了一个分辨。就是用真主赐给我们直观的能力把真主赐给万物里边的真相和反射出来的真知的东西加以认知,加以感知,就像一面镜子,在镜子里面见到万物的完美合理,见到万物的科学性、合理性的创造,他就能够得出一个正确的结论。就是从镜子中见到真主的能为,见到真主的全知,见到真主的踪迹,也就感知了非物质的规律,如果不能够感知非物质的规律,那么精神世界的奥妙是一点都不会知道的。从夸赞了反射镜以后,就把自己升高到认识非物质世界的认识、感知的境界。即到达于强有力的真智慧觉,而且能够揭开幔帐,能够显示事物的奥秘。得到相对真理以后,经过不断的求真,最后就可以得到达到认识绝对真理,认识万事万物的机密宝库的钥匙。
所以人把人祖阿丹原造的本具的本性和他感知的能力显示出来,也在阿丹的后裔里面,在人类中都具有对真理的视察力,都具有直观的能力,都具有认识本质精神的窗口的和一些慧觉。出现了理性,逻辑性的语言,他就知道了一些法制,一些慈悯而且作为自己的座右铭,作为自己格言,这时所有知道的懂得的这些道德的机密都作为自己的指导和标准。当到达于与灵性之父结合为一体的真境时,在这个真境之下,绝对的真理的光辉才能够照耀,在这个光辉的射线的照耀之下,他就认识到除我之外再也没有别的真理之道。真主说:除我之外,再没有别的真理之道。人类认识了这一条以后,他在世界的万事万物上,就得到了一个正确的结论,得到了一个正确的总结,即我的真知,真境直观感知到的概括就是绝对的真理。
一切客观事物它的存在都是被造的属性的表现,都是一些规律性的物性的表现,都显现出前定和必然性的内容。从万物的规律性里从万物的属性里见到真主的前定,见到他的必然性,他就从物质性世界的认识超出到达开始对非物质和精神世界的认识。人类是以不同层次的认知,认为自己都是正确的,而且自己所有的论据,所有的根据都是正确的,要有自己一定的“论据、根据”,一切事物才存在,他就认为自己的判断都是正确的。认为有的它存在,认为没有见到的,或者没有见到根据的,就往往认为是不存在,或者没有,那么这时主观的判断就无需根据。他认为有就有,认为没有就没有,那就是我们说的主观唯心主义的说法。人类自己的判断往往要有“中介”。人类如果没有这个中介,人类内在的一些思维,他不可能把它的逻辑的规律认识清楚,他需求的根据就逐渐增加。例如在人类没有发明显微镜的时候,认为病只是由风、寒、虚、实、燥、热引起的,当发明了显微镜以后,才知道是细菌造成了疾病,人们就认为细菌造成疾病就是真理,当电子显微镜发明以后,人们又发现了病毒,他才知道细菌和病毒都可以造成疾病。当生化科学和遗传科学发达以后,人们又知道遗传也可以引起疾病,生化也可以引起疾病,各种有差异的异常的不符合规律的都可能引起疾病,人们就在可有的存在里寻求到了一些根据。
“必然存在”的思维判断往往不须要根据,这就是必然存在,只要用有或者存在这个判断就可以作为根据。必然存在的本质就是一个根据。必然存在就是必然存在的绝对存在。万物万事中都贯彻和隐藏着被造的特殊的规律和科学的规律,合理的规律,俊美的规律,这就映射出真主造化的根据,真主的实存实在实有的合理性科学性规律性必然性的东西就显现出来。那就证明了真主是绝对存在的根据。必然性的存在就是万物被造的存在。既然有万物被造存在,那么造化的真主必然就存在,这就是根据,必然存在就是绝对的存在。当一个人有很强的洞察力的时候,他就能够证明人们在这个世界上有许多同一性的东西,也还有许多相对性的东西。同一性的东西是所有世间万物都是有始有终的,而且都是被造。相对性的是世界上的东西都不是单方面的,都是相对性的,就是都有一个对应。有物质就有反物质,有电子就有反电子,有正电就有负电,反正都是一对一对的存在,都有一个相对的一面。那么相对性的普遍的展现,那就在人类的理性的逻辑概念里面达到了一个对必然存在的认识上。就是各种各样的差异性、不同性的所有的东西他都没有见到根据。所有见到的根据就是共同性的东西。就是有始有终,万物本来没有,突然一下有了,最后又都被消灭。凭着这一条,他就是被造,既然是被造,那就必定有一个造化的真主存在,那么在这个概念里面,所有物质的规律都被他概括了,就是洞察的直观的东西就有了根据。
“当有的存在”往往是人们的判断里面错误最多的。有一个东西,他认为它不存在,相反,它确实是存在的。主观上认为存在的东西,它却是不存在的。这就是人们对存在的概念上的判断的错误,或者是在某方面的认识上的局限性所造成的。即使有根据的东西,必然存在东西,也可以得出不存在的结论。得出有差异结论。明明存在,他可以以错误的判断、错误的概念来判断他不存在。随着洞察力的增加,直观能力的进一步的加强,逐渐根据事物本质的东西见到了真相。依据这些根据,他就有新的发现,一些概念就从错误的谬误的逐渐走向正确的判断。那就接近于真理的同一。那就是同样的一个真理得出同样的结论,得出同样的判断。
从“争论”里面感悟到,争论就是正确与谬误,正确与错误,真理与伪真理的一个推理逻辑,以理性思维达到正确结论的过程。人类不同的理念往往使人造出了不同的逻辑概念,不同的意识形态,在必然性的判断上就形成了两种的差异性。否定或者是肯定,只有在实践符合于客观实在的时候,符合于理性和真理的时候,人们才会从抽象的有认识到真理的有和真理的存在。即使抽象的认知,人类的主观认定的有或者必然的有,他是对有的一个认知,他和存在的客观的实际就会出现一些偏差,必然存在的和应对存在的往往是客观真相的一种表现。当一个人认为他的推理他的思维是正确的时候,那么他的判断他都认为是正确的。对所有的有始有终的存在的认识上,就推理了无始无终的必然存在,在人们上就可以形成一种共识,一切的被造的存在,一切客观实际的东西的存在,他都有人类的一个推论,当有了这个推论以后,他就得到必然存在。必然性的存在的自身的论述里包含着另外一个意义。就是物质的本质,物质的规律,物质的属性,这些逻辑的推理都在物质的存在上表达了被造物是真主造化的根据。必然存在的东西往往是在被造的自身上,就是自身里边已经有了必然存在的证据。哪怕它存在着,但是你没有见到它,它也存在。争论的本质就在于人们的判断,你见到的东西你可以说它存在,你见不到的东西,你可以说它不存在,但将来一旦见到了,它必然还是存在。那么你的认知已经有了错误。那么在理性的判断里,往往一些客观的依据就没有了根据。你说它不存在,它的确是存在的,你没有了根据,你就认为是不可能,那么这个环节中,就没有了中介,就是我们说的,没有显微镜的时候,细菌不会发现,没有电子显微镜,病毒不会发现。当生化遗传科学没有发达的时候,遗传疾病和微量元素引起的疾病就不会被发现。就是认识真理的这方面的中介不存在的时候,往往很多环节之中就没有正确判断的根据。
相对性的逻辑思维里,纯粹的抽象思维的推论无需中介,得到的结论也是成立的,本质存在、绝对存在的东西,实体的、纯有的、自在的东西、单一的东西,这些东西都是自主存在的,从自我的根据上,你就是判断不存在也存在。你超越了物质以后,看到了非物质的存在,它也只是一部分人的知性。多数人在他的洞察直观里可以否定,而且可以否定真主造化的德性。无论任何一种认知,任何一种理性,任何一种直觉。他都是以直观来感受,当他的直观里见到绝对存在的东西,只是一个俊美,只是一个余光,或者是一种现象,一种踪迹,一种无始的存在,是对应在有始有终的存在里边存在。因为它是一个对应性,既然有有始的,就有无始的。既然有有终的,就有无终的,既然是有一个暂存的,就有一个永恒的存在,那就在这里边见到了绝对存在。所以绝对存在的这些认知和直觉,他洞察直观的这些东西,他不是以人们主观的意愿为转移。就是你否认的东西,在直观里面没有见到的东西都不以此为转移。它存在它就是客观存在,在概括里哪怕你认为你的剖析是分清了,你的推论正确了,所有的概括的东西都包含在你的概念的正确里边了,但是加上有一个局限性的东西,有一个某方面欠缺的东西,最后的结论绝对是错误的。举例说明:这个东西本来就存在,但是没有光线照耀,人们的眼睛看不到,他就否定了它的存在。当光线照耀了以后,他就发现了它的存在。他原来认为是正确的东西,恰好是错误的。人类概括的这些判断都是来自于被造物的概念。人们认识首先认识物质世界,认识被造的物质,这就具有局限性,同样的推理里边,概念的形成里边都有局限性。
所以在《光辉的射线》里提到穆罕默德的本质,穆罕默德的本质是什么呢?在他的推论性的结论里,它是一个存在的逻辑。就是绝对性的同一体的逻辑,人们在里面洞察到了一些现象,一些逻辑性存在的推论,都归到最后的一个终了,那就是精神。万物未造,其理已经森然。从这里就可以结合两种推论,这叫中项境(桥梁镜)。就是两种的推论,一种推论是作为桥梁,它本质的存在只是它的一个表象,就像对圣人说的:“他是一个人”。绝对的抽象的范围里它只是一个部分的说明,一个规律性的说明,一个特殊性的说明,不能说明他的个性的问题。圣人是一个人,对不对,对,他的确是一个人,他要生要死,他也结婚,也生子,而且也在市场上行走,他的确是一个人。二次规律的认知,就开始有了区分性,因为圣人虽然是一个人,但是他在无始无终的真主的启示下,他有超过人的智慧,显示了真主的能为和智慧,显示了神性的反常,显现了各种奇迹和感应,而且出现了很多征兆,具有了超常和神性的东西。这样的区分,圣人虽然是一个人,但他不是一个凡人,不是一个普通的人,他能够传达真主的启示,真主可以通过哲伯拉依莱大天仙传达给他;也可以直接启示给他,他就成为了一个中介,就具有了一个天仙性的效果。因为《古兰经》不是扔在地上,每个人去捡一本,《古兰经》是哲伯拉依莱大天仙传给圣人,圣人再传给圣门弟子,然后被记录下来,他具有天仙性的中介的作用和性能就显现出来。圣人是一个人,但他不是一个凡人,他具有天仙的性能,他传达了真主的启示和命禁。当圣人出现了奇迹和感应以后,他就出现了反常和超常,反常和超常就称为神性,即伊俩欣耶提(الهية)。这时区分性的表现就出现了,他虽然是一个人,但是他具有传播真主的启示的能力,他具有天仙的性能,他显示了反常和超常,他就具有了神性。他的概念里就开始出现了差异,他具有一个人的本性和性能,但是他又具有天仙的性能,又具有神性的反常和超出。所以他在概念的本质性上就提高了,从表面上看到他是一个人,从他的天仙性和神性上就看他不是一个凡人,不是一个普通的人。这样他在概念上就接近了绝对的真理。
قلم在经中讲是仙笔或者讲大笔,即万物事物的前定的根据,所有概念形成的最先的决定就是真主的前定。对事物概括的概念是圣人是رسول الله,圣人是真主的使者。如果圣人是凡人,是跟我们一样的人,那么圣人是真主的使者,我们是不是真主的使者,圣人是真主的使者,我们当中谁是真主的使者呢?怎么能跟我们一样呢?所以在这里就出现了差异性的认识。在这里的奥秘是在第一次的概括之中,第一次概括使人们知道事物的表象,他只是一个人,他也是父母生下来的,这他就看到了第一次性的概括。第二次的概括以后就发现,他具有使命,是真主的使者,他必然有一些全知的能力,有一些预知的能力,有一些未见的能力,对事物都有真主启示的法规和法定的能力。那么他在第二次概括里就认识到,圣人是有使命的,他虽然是一个人,但他有使命,他传递真主的启示,他具有天仙性和神性。第三次事物的概括,他就知道了原因,他就知道了圣人所显现出所表现出的这一切能力和能为不是圣人的能力,是真主的能为。圣人显现了奇迹,显现了祈祷被应答,显现了很多反常,这些都是真主能为的现显,就是真主的古杜勒提(قدرة)的显现。第三次事物的现显就是一个结果,结果就是证明了我们圣人具有三性:具有人性,具有神性和天仙性的一位使者。那么在《光辉的射线》这个著作中把这个问题做了一个完美的解答。
(二)精神和物质的区别问题,《光辉的射线》把非物质认为是无限的,把物质认为是有限的,人类对于无限的认识是一种抽象的认识,一种抽象的逻辑的思维和推理,因此往往得出的结论不是一致的,而是有差异性的。它的共性就是人类的本质,个体是共性的具体表现。每一个人都具有这样的特性,他才称为共性。每一个个性里面可以包有共性的一些成分。人类的共性是人类是万物之灵,他是真主的代理者,所以在天地万物之中最高的最大的最科学的奇迹就是人类的存在。所有客观事物的形成在人类主观里的显现是在人类的思维里能够产生一些主观的概念,具有不同的是人有理智,有理性,有思维。人可以对客观的事物显现在主观里面进行概括,得出一些概念,得到全人类共有的共识,在人类的概括里面就相对应了客观存在的一些事实。就是对客观事实的对应性,人们总是从最简短的认识,最粗浅的认识逐渐达到深刻的认识,最后在求知和求真上逐渐使他的概念接近于真理,符合于真理,最后到达于绝对的真理。当还没有到达于真理的时候,人类的概念是不同的,有时是互相矛盾的,相反的。所以推论事情,判断事情,可以得到相反的结论,相反的看法,相反的意识形态。
对客观外在的存在上,《光辉的射线》认为所有的物质形态只是一种表现,一种反映,一种幻象,是人们从感性的认识上感知到了这些物质的存在。只有在超越了外在的物质以后,他才能见到内在的精神的形式,才能够认识本质,认识精神。所以人类的理解往往是从最粗浅的认识,从事物的表象,从一些错误的概念上加以错误的判断,就得出了他们认为正确的错误的结论。然后不断的经过实践验证以后,他们就从错误到达于正确,从正确逐渐接近于真理,从真理达到于绝对的真理,这就是伊斯兰教里万教归一的理论基础。
人类的知识是通过认识和学习而得到的,人类认识万物被造以后,就得到知识。由于人的层次不同,他可以得到正确的知识,也可以得到错误的知识。在正确的知识和错误的知识里边,都各自有各自的思维,有逻辑和自己各种各样的推论,形成各种各样的概念,得出各种各样的判断,因此正确和错误就共同存在。形成了相对性的存在,有正确就有错误,有错误就有正确;有肯定就有否定,有否定就有肯定。
人类往往以先入为主的概念都认为自己是正确的,最先接触的东西他们都认为是正确的,后来接触的都不是正确的。这就是人类的先入为主的认识,是人类的认识里的一个谬误和认知里的一个缺陷。人类在追求真理上就要重新审查他自己的概念,审查他先入为主的、认为是真理的这些逻辑概念,或者是认知上推论的概念,要把这些错误的东西加以检验,把错误的认识抛弃。他才能够接受真知灼见,他才能够接受真理,要不然他一辈子都停留在错误的认识之中。
(三)《光辉的射线》里讲到爱的概念,他把爱看做精神领域里的境界层次,它是有层次的精神领域的境界。什么是爱呢?总结起来可以归纳为这么几种:
①为我而爱,我只有我自己,就是我中无你,你中无我,这样的爱只是为我而爱,没有对别人的爱,它是爱的存在里最低级的一种表现。
②痴情的爱,就是我中有你,你中无所谓有没有我,这就是痴情的爱。
③相爱互爱,就是彼此对等的爱,有回报和感恩的爱,这就是我中有你,你中也有我的爱,这就是一般的人们互相的爱。
④无私之爱,就是先天里领受的爱,或者叫赋予的爱,如母爱,我是你,你是否有我,或者是否是我,我都无所谓。有这么一个故事说明了这个爱:一个母亲非常爱他的儿子,对他的儿子是有求必应。有一天他的儿子说:“妈妈啊!我要你的心”。他的妈妈说:“我的心给了你,我就死了”,但她还是把她的心给了他。当他跨出门槛的时候,摔在了地上,心就掉在了地上,他的妈妈就说:“我的爱子啊,你摔疼了没有”。像这种爱就是无私的爱,被赋予的爱,是高尚的母爱。我们圣人说:“一个母马怕踩到它的马驹,把腿翘起来,这种爱也是来自于这种母爱”,即被赋予的爱。
⑤我是你,而有我,我想到的都是你,但是我也想到我自己,这是更高一级的爱。我是为了你,我的一切都是为了你,但是还有我自身的存在。
⑥我是你,而无我,只有你,只为你。这种爱已经是无我无私的存在,这种爱已经是一种高尚的爱,所想的只是你,已经没有我的存在。
⑦真爱,就是默默奉献,无怨无悔,他没有什么求,没有什么企图,也没有什么目的,无论怎么样都是默默奉献,无怨无悔。像这种爱是最高尚的终极的爱。我是你,这是一种心态,它的程度已经到达精神领域里极高的终极的程度,是终极的爱的层次。所以,他不是举伴,也不是多神崇拜,而是两种领域里面的一种临近的程度。虽说我是你,但是在物质层面上,你还是你,我还是我,但是在心态上,我所有的都是为了你,我所有的都是爱你,只是一个层次上的区分,这就是在《光辉的射线》里对爱的区分。
《光辉的射线》能使你正确理解和判断苏菲里的一些概念:耐夫厮(نفس)即自我,当自我化了以后就到达法纳(فناء),即浑化,就是已经无我,已经浑化了;然后到白嘎依(البقاء),即寂灭,自我也不存在,物我全无,即合一境界,万物非主都不存在,只有真主了。它不是举伴,而是在心态里所有的非主全部除干净了,连同他自身也不存了。这时他就一心爱主,一心为主,这就是合一的境界。因此这个境界不是举伴,而是一个层次;然后到达麦尔(مع),即与主同在,他是在与主同在的一个境界;然后到达于奈玛(نما),即无私无我,当你无私为我,全是真主,全为真主的时候,就达到了与主同在,这不是举伴。
有人问怎样用伊斯兰论理学判断以下几个问题?
谢赫穆罕印迪尼(سيد محي الدين)说:“我的脚踏在一切外哩的脖子上。”你是不是欺负外哩啊!你高外哩一等吗?不是这个意思。按照《光辉的射线》来分析,这句话的意思是谢赫穆罕印迪尼是众外哩的领袖、总管、最高品级者。这一点是不存在举伴的。
谢赫艾布·耶宰德·拜斯塔米(ابو يزيد البسطامى)说:“我的事情多么的伟大”,这件事情是指真主而言的,他说这句话是显示真主的明证和能为。对于人来说是软弱的,无能为力的,他这样说必定是证明了真主的能为。所以也不属于举伴,不属于不可理解的。
“我的门人啊!(真主说:)‘只有真主,你们只当崇拜我。’”有人就说这是举伴,但是《光辉的射线》里说:“这句话是人们重复真主的语言”,就是叫你们不要崇拜恶魔,他是你们的明敌,你们当崇拜我,这就是正道。这是雅辛章里的话。重复《古兰经》里真主的语言不是举伴,因为真主说过的话,人们在念《古兰经》时念出来不是举伴,因此从《光辉的射线》我们知道:“凡是重复真主的语言,他是诵读,而不是举伴”。
哈俩智(حلاج)说:“我代表حق(真理),我就是真理。”哈格这个词如果翻译成真主就是错误的,因为真主的尊名里有一个尊名就是哈格。真主就是真理,但是真理只是真主尊名德性中的一个,如果说我代表了哈格,只能是说我代表了真理,我就是真理,绝不能说我是真主,我代表真主。在达到绝对真理的人上,他可以说这样的话。真理是真主的显然,不是本然。因此这也不是举伴。
朱乃迪(جنيد)说:“在我的袍服(大衣)里只有真主了。”这是指他的心境,当物我全化,自己完全不存在时,自己的心里已经无私无我,唯有真主的这个概念的真境出现,所有的一切非主,所有的东西全部消除时,他就说:“在我的袍服之中只有真主”。这就不是举伴。如果说:“在我的心中只有真主”,这是不是举伴呢?这也不是举伴,真主说:“万物都不能承载我,只有我的奴仆的心可以承载我”。那么穆民的心是真主的尔勒世,这话是不是举伴呢?这也不是举伴,它是指一种心态,就是在心里完全除去非主以后,在他的心中只有真主。因此袍服之中(指他的身体,他的心里)只有真主,而不是举伴。
舒布令耶(شيخ الشبلى)说:“在两世中还有超出我以外的人吗?”即他是特选者的最高品第一人。这句话不是说他骄傲自大,也不是他自己夸奖自己,真主使一些人超越一些人,在两世之中,的确有一些人是超出一些人的,这些人是得到了真主的恩典和提拔,而不代表他是骄傲或者是目中无人。
艾布·哈桑(أبو الحسن)说:“我比真理(حق)少两年。”这个哈格是指真理,我比真理少两年,是指他已经得到了接近绝对真理的那个相对真理,《光辉的射线》里就这样做了解释。当真理显现了真主的显然的时候,这时相对真理已经临近绝对真理,这时他的真理不是绝对真理,而是接近绝对真理的相对真理,指他得到的相对真理比绝对真理有两年的距离。所以根据《光辉的射线》的判断,指引了我们许多在一般人上不能理解的问题。
按照伊斯兰论理学的判断,要注意以下三点
①对于无知者,因为无知而叛教者,总自以为是,悖逆正道的一些人他就有举伴的行为,在判断别人的时候,由于自己的知识有限,由于自己层次的问题,就随便开口把一些先贤说的话定为举伴,定为叛教,就要担心我们圣人说的一句话:“错断了别人,就断在了自身上”من سكت سلم。所以我们在谨言上得到平安,所以对于这些事情的判断上,如果我们不能够判断的话,我们就不要轻易的判断,而是要请教有知识的学者,更高尚的学者。
②无知又骄傲自大的人,往往显现出胡言乱语,随便指责这个人是举伴,那个人是叛教,总是把一些叛教的观点作为判断的根据,以无知为有知,必定会做出一些曲解和错断,做出相反原意的判断。就像叩头的问题,真主命令众天仙向阿丹圣人叩头,阿丹只是作为一个叩头的朝向,并不是叫众天仙向阿丹叩头,是把阿丹作为克尔拜来拜真主。因为真主无方位,必须要有一个朝向,如同我们礼拜朝向克尔拜一样,它是我们的朝向,我们不是拜克尔拜,而是把克尔拜作为我们拜真主的一个朝向。在这样的情况下,向阿丹叩头,是服从了真主的命令,把阿丹作为克尔拜来拜真主。
野卜劣厮有无尽的功修,有很多的知识,称为第五大天仙,叫作尔匝贼莱(عزازيل),他由于狂妄自大,在他浅薄的认识上,他就认为是真主要他们拜阿丹,所以他说,我是先造化的,为什么要拜后造化的!我是从火和烟上造化的,为什么要向用水和土造化的人类叩头呢?他就拒绝了真主的命令,就被真主贬为野卜劣厮,取消了他的伊玛尼。
③要经常承认自己是无能为力的,即俩号来,我俩共我台,因俩并俩希里尔林伊里尔咀米(لاحول ولاقوة الا بالله العلى العظيم),我们自己是无能为力的,我们只有仰赖尊大的真主,真主是深知的主,是尽知的主,是全知一切的的主。人不能去批驳自己所不能认识的语言,自己所不能理解的语言,才能以谨言得平安。“因为错断了别人就断在自身上”——圣训(حديث)。
一切入在平安宅(دار السلام)的人们是受真主保护的。进入平安护城的人们首先是求真主的护佑,得到了真主的护佑,我们就得到了被护佑的恩典。所以在苏菲的教门上,首先提出的是真主的护佑,然后是真主的庇护,然后是伟嘎耶通拉希(真主的保护)。
这就是我们认识的伊斯兰论理学《光辉的射线》里的很多论点,它可以帮助我们得到正确的认识和正确的知识。
大道没在文字中,昼夜翻论总是空。
无门无路何处进,无体无像辨不清。
无头无尾人难认,千头万绪莫定言。
寻章择句绕舌头,讲论到了撞纸虫。
翻卷百岁总迷人,莫如循体守灵根。
大道不离本身寻,便是一点无字经。
本来面目号真人,隐在玄关祖窍中。
发表于 2017-10-28 07:34:54 | 显示全部楼层
整个世界的被造就有相对性,有真就有假,有错就有对,有好就有坏。每一个东西总有一个对应的东西,要是没有一个对应的东西,它就成为了虚设。客体与主体,造化和被造化关系的存在须要相对存在才存在。
     本质现象相依,有什么样的本质,就有什么样的现象,但是有些现象不一定反映的是它的本质。双方相对统一体是主观意志和客体之间的统一体,现实是主观本质和客观现象的无限统一。绝对与相对,无限和有限的两方面是互相依存的关系,一旦失去一边,另一边也随着消失不成立,不存在了。
发表于 2017-10-28 09:42:18 | 显示全部楼层
真主说:“无论你们在哪里,他都是与你们同在的。”
发表于 2017-10-28 10:32:21 | 显示全部楼层
精神世界和概念世界都要在接受信息后出现体现出一种感知的形态,人类的主观本质在宇宙每个环节,每个境界,每个时代都具有反映形态的认知
发表于 2017-10-28 16:32:44 | 显示全部楼层
所有的这些道理不去实践无法得到。
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