伊玛目安萨里指点修道之人七个山坎

三杯茶

道长伊斯兰的权威• 伊玛目安萨里在《米乃哈知•阿比迪乃》经中提到：

赞颂和感谢又是修道之人必须经过达到目的的七个山坎，以便得到所寻求的。

1.在功修之道上修行的奴仆，应该有天启的思想，真主特选之人的援助而动荡，它是执掌教权的至圣所指点的： “的确，真光若进入奴仆心中，他就心胸开敞了。”一人问： “主的使者啊！凭哪些显迹人们认识它呢？”他说：“远离欺骗的家宅，归于永恒的家宅，在死亡来临之前为它做好准备。”如果奴仆用心想万事的第一件时，他就获得了那一样恩典。

他说：“他感谢主，侍奉主而追求我，如果我昏聩时恐怕真主取去他的恩典，使我尝试他的惩罚。”他确差遣了带着各种感应的使者，他告诉我：“我有一个全知全能的真主，对服从他者，加以回赐，对违抗他者加以惩罚，他确已命令禁止。”于是他内心畏惧他（使者）拿来的，所以在得脱离之道中从这个辩论中除以造化之主的能为为证据外，再没有发现任何道，他便确信所叙述的他的主的实存。这就是在道的初程我面临的道学和认主之境的第一个山坎，需要借明证――向后世的学者们学习而砍断它。如果他获得了确信他的主的实有，认主之境就急忙唤他侍奉，但他不知如何侍奉，他就当必须学习教道表里的天命，当以天命全美了道学和认主之境时，他即动身功修。他观看，发现他是罪人，如同大多数人的情况一样，他说：“我怎能接受善功呢？我是被罪恶污染的城市呀！我应当向主悔过，以便使我从所有罪恶中脱离，从一切污垢中洁净，而能适应于侍奉。”

2.此处他便朝向讨白的山坎，当以各种义务和条件得到了立行真实地讨白时，他为修道观看，发现他周围有围绕他功修的许多障碍，他就参悟，发现是四样：今生、万物、恶魔、自性，这些障碍的山坎迎面而来。他就需要以四件事来砍断它：抛弃今生、远人而独居、与恶魔和自性作战。自性是最严厉的，不可能像恶魔那样一次性抛弃它，强制他，因为它是一头牲口和利器，在修功办道时，不能希图顺从它，因为它是与善相对立的秉性，像私意和顺从它的人一样。

悖逆的自性难以驾驭，
只有理智才能让它臣服。
与自性和恶魔斗争需有力量，
要捕捉豹子岂能用蚂蚁。

于是他需要以敬畏的笼头套住它，让它驯服，把它放牧在引领者的牧场中，扼制它造恶作罪。割断它后，他又发现冒出的许多障碍，干扰他力行善功。他观看，发现又是四样：本性贪婪衣禄和必须的；对万物害怕和希望的险境；愿意的，或厌恶的境遇；在事情中他不知道是善还是恶。

3.尤其立于他四周的艰难和祸患，他当直立，相反人们，与恶魔作战，毁坏超越自性。

4.各样判决，此处又有四个山坎立于他面前，他需要以四件事割断它：衣禄中托靠主；险境中交给主；祸患中忍耐；喜欢一切判决。如果超越了它，再看，懒散放任，对善功不喜爱不上紧的自性顽固地立于前面，它只倾向于昏聩、阻人、破坏，要不就倾向于浪费和过分的。那么他需要一位导师，把它催赶于善功；也需要一位戒恶者，制止它违抗。必须的两样就是指望和害怕，指望是在优美中，它是所许约的各种仁慈；害怕是在艰难里，它是所警告的各种惩罚和轻视。这些冒出的山坎迎面而来，就当以那些所提到的超越它。砍断之后，就再看不见任何阻碍和干扰了。但是，必然的渴望仍阻碍功修者，他观看，发觉在每一个山坎之后显现出了两大灾难，就是沽名和自傲，有时把善功夸耀给人，有时自以为贵，妄自尊大。此处有许多贬损立于前面，于是他需要以虔诚和铭记恩典砍断它，当他以强大之主的优美护佑和襄助砍断它后，就获得了功修，犹如它是必然的一样。但他观看，发现他淹没在真主的恩典——襄助、成功和护佑的大海之中。他就害怕对它疏忽于感谢，落入忘恩负义中，由那些高品——它是虔诚者的滋养的品级上跌落，于是此处赞颂感谢的山坎又立于面前，他就以多赞，多感谢砍断它俩。当砍断后，就达到了他的目的，他就在余生中在这优美的情况中享受，人在今生，心在后世，他一日一日地等待冰凉，视今生为嫌物。于是，他与最高天仙同在，全美了渴望。他发现化育众世界之主的使者，以近主前的无怒恼的喜悦向他报喜，从这朽坏的今生中以香美的身体、全美的本性使它归于真主御前，立于天堂花园中，他看见自己成了获有主恩的修道者，如同伟大的天仙。

道长赛尔迪说：

欢乐的婚宴转瞬或成丧事，
你志得意满转眼就会遭难悲泣。

——鲁白•开端章