关于圣人品格的论述及实例资料汇集

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艾卜?呼莱勒接着说：“这时就有声音说：‘穆罕默德啊！抬起你的头来吧！你祈求吧！你就能得到它！你说情吧！你的说情就会被准承！’我就抬起头说：‘主啊！我的教民！主啊！我的教民！’真主就说：‘你就让你的教民中那些无罪可算的人，从天堂之众门中的右门中进入吧！让其他人也像他们一样从其它门中进入吧！’”艾奈斯的另一个传述中没有这一段话，代替它的是：“然后，我就倒地叩头，有声音对我说：‘穆罕默德啊！抬起你的头来吧！你说吧！你的话是被听取的。你说情吧！你的说情是被准承的。你祈求吧！你就能得到它。”我就说：“主啊！我的教民！我的教民！”那个声音说：“去吧！谁心中有大麦或小麦粒一样重的信仰，你就让他出来！”我就去按主的吩咐行事。然后，我返回主跟前，我就再一次用那些赞辞赞颂真主。圣人提到他就像上一次那样向真主求情，这一次真主准允他让心中有芥子粒一样重的信仰的人出来。他说：“我就照主的吩咐行事，然后，我又回到主的跟前。”他提到在这一次，真主允许他让心中有最小、最小、最小的芥子粒一样重的信仰的人出来。他说：“我就照主的吩咐去做。”圣人提到在第四次，“那个声音对我说：‘抬起你的头来吧！你说吧！你的话是被听取的。你说情吧！你的说情是被准承的。你祈求吧！你就能得到它。’我说：‘主啊！求你允许我替念过清真言的人说情吧！’他说：‘那不是你的事，但我要凭我的尊严、我的高大、我的宏伟、我的强力发誓：我一定要从火狱中取出念过清真言的人！’”在再传弟子格塔德从艾奈斯口上传述的圣训中，格塔德说：“我记不清是在第三次或者是第四次，圣人说：‘主啊！火狱里只剩下被《古兰经》拘留的人了，就是那些必然永居其中的人。’”圣门大贤艾卜?伯克尔、欧格白特?本?阿米尔、艾卜?塞尔德和厚载法也有相似的传述。格塔德说：“他们就来到穆罕默德跟前求情，他就要得到口唤替他们说情。那时，忠信与仁亲要降临，站在天桥的两旁。”

艾卜?马立克传自圣门弟子厚载法的传述中有：“他们就来到穆罕默德跟前，他就替他们求情。这时天桥就被展开，人们要从上面经过进入天堂，第一伙人象闪电一样经过，后面的人则象风、鸟一样经过，又有人迈着稳健的步伐经过，你们的圣人（愿主赞美他并向他祝安）在桥上说：‘主啊！求你让他们平安经过吧！求你让他们平安经过吧！’他还提到最后一个过桥的人。”艾卜?胡莱勒的传述中有：“我将是第一个经过的人。”

圣门弟子伊本?安巴司从圣人的口上传述说：“天神为列圣备好了坐台，他们都坐在上面，而我的坐台却空着，我不会坐下来，我要毕恭毕敬地站立在我的养育主面前。吉祥多福、尊大无比的真主说：‘你要我为你的教民做什么？’我就说：‘主啊！求你快快清算他们！’他们就被召来接受清算。有些人要凭真主的仁慈进入天堂，有些人要凭借我的说情进入天堂。我就要一直替他们求情，直到我得到被勒令投入火狱者的名单，甚直火狱的守护神也要说：‘穆罕默德啊！你没给你的主留下一点余地让他给你的教民发怒啊！’”

据济亚德?奈米里仪传自圣门弟子艾奈斯的圣训，真主的钦差大圣说：“我是第一个大地从其头上炸裂（而走出坟墓）的人，其中毫无自夸！我是复活日全人类的领袖，其中毫无自夸！复活日赞主的旗帜和我一起，我是第一位天堂之门为之而打开的人，其中毫无自夸！我就来抓住天堂的门环，有声音说：‘这是谁？’我说：‘穆罕默德。’天门就为我而开，尊大无比的万能之主就要迎接我，我就要倒地叩头……”据圣门弟子武乃斯传述，真主的钦差大圣说：“的确，我一定要在复活日替比大地上的石块和树木还多的人说情。”

虽然这些传述的用词不尽相同，但它们表达的意义却是一个完整的体系。即至圣的说情权与受赞颂的品级。从头至尾，至圣的说情要有好几次。首先，在众人被真主召集起来，太阳烤干了他们的喉咙、晒干了他们的汗水，他们再也站立不住，忍受达到了极限之时，至圣就要替众人向真主求情让他们离开，这一次说情要发生在清算之前。其次，在天桥被展开，众人接受清算之时，正如艾卜?呼莱勒和厚载法的圣训所传，这段圣训也是关于说情而传述的最可靠的圣训，这一次，至圣要给他的教民中那些无罪可算的人说情，让他们尽快进入天堂——正如前述圣训所讲。其后，至圣还要给那些应受惩罚并已经入了火狱的人说情，正如许多正确的圣训所讲的那样。最后，至圣还要替那些念过清真言——‘除真主外、绝无一个应受拜的主宰’的人们说情。这是除至圣外，他人无资格向真主求的情。

一段广为流传的正确圣训中说：“每一个圣人都有一个一祈就灵的祈祷，我把我的祈祷藏了起来，以便在复活日为我的教民说情。”饱学之人解释说：“它的意思就是圣人们有一个事先就被告知真主肯定会准承的祈祷，他们靠那个祈祷来达到他们的最高心愿，（而不是说每位圣人只有一个祈祷），否则，每位圣人都有过多少次灵验的祈祷呀！我们的圣人更是拥有了无数次灵验的祈祷啊！但不同的是，在其它祈祷里，他们的心境处于希望和害怕之中，在这个一祈就灵的祈祷中，他们知道其祈祷是受真主担保一祈就灵的，他们就在一种肯定会被接受的心境中向真主称述他们的最高心愿。”据穆罕默德?济亚德和和艾卜?萨利赫从圣门弟子艾卜?胡莱勒口上传述的同一段圣训中记载：“每一位圣人都有一个被准承的祈祷，他靠它来为自己教民祈祷，一祈就灵。至于我，则想把我的祈祷推迟到复活日，为我的教民说情。”艾卜?萨利赫的传述则说：“每一位圣人都有一个一祈就灵的祈祷，但每位圣人都迫不及待地做过了他的祈祷。”艾卜?祖尔阿也从圣门弟子艾卜?胡莱勒的也口上传过相同的圣训。由此可知，圣训中提到的这个祈祷是专为圣人的教民而预备的，它是受到真主的担保肯定会被准承的。否则，圣人早已说过，他已为自己的教民的许多宗教和世俗利益而向真主做了祈求，其中的一部分被准承，另一部分被拒绝，圣人就把这个祈祷储存起来，以便在他们最需求的时刻，在接受最严峻的考验的时刻，在接受真主的拷问和希翼真主的恩赐的时刻替他们说情。但愿真主把他所赏赐给一切圣人的最完美的报酬赏赐给我们的圣人，并多多赞颂他、赐福于他。

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第十一篇　媒介篇
法官艾卜?阿布顿拉?穆罕默德?本?尔萨和法学家艾卜?利瓦利德?希沙姆?本?艾哈麦德两人一起给我讲述了一段由圣训学家伊玛目艾卜?达悟德记载的圣训，据圣门弟子阿穆尔?本?阿绥之子阿布顿拉传述，他听到圣人（愿主赞颂他并向他祝安）说：“当你们听到宣礼员宣礼时，你们就跟着他念他所念的，然后，你们就赞颂我。的确，谁赞颂我一遍，真主就赞颂他十遍。然后，你们就向真主为我祈求媒介，它就是天堂中的一个品位，真主的众多仆人中只有一位真仆能得到它，我希望我就是他。谁向真主为我祈求了媒介，说情就一定会降临他。”

在另一段圣训中，圣门弟子艾卜?呼莱勒说：“媒介是天堂中的最高品位。”


据圣门弟子艾奈斯传述，真主的钦差大圣说过：“当我正在天堂里行走时，忽然间有一道河流出现在我面前，它两边是珍珠的拱顶建筑。我对迦百列大天神说：‘这是什么？’他说：‘这就是真主赐给你的多福的圣水池。’”圣人说：“然后，他就用他的手抓了一把圣水下的泥土，拿出来一看，却是麝香。’”圣妻阿依莎和阿布顿拉?本?阿穆尔也传述了与之相似的圣训。阿布顿拉说：“它的河水流在珍珠和宝石之上，它的水比蜜更甜、比雪更白。”他在另一个传述中说：“它流得平静至极，没有一点浪涛，它的尽头是圣水池，我的教民都来喝它的圣水……。”圣门弟子伊本?安巴司也传述过与之相近的圣训。伊本?安巴斯还说：“‘考色尔’圣水池是真主特赐给他的大福。”塞尔德?本?朱拜尔说：“它是天堂中的河流，是真主赏赐给他的大福。”据圣门弟子厚载法传述，圣人在提及他的养育主时说：“他给我赏赐了‘考色尔’，它是天堂中的一条河，它流淌到我的圣水池中。”

圣门弟子伊本?安巴司在注解“你的养育主一定会赏赐于你，直到你满心喜悦”这句经文时说：“一千座珍珠造的宫殿，地是麝香铺就的，其中的服务应有尽有。”他在另一个传述中说：“每个宫殿里都有成群的仙女和仆从。”

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第十二篇　圣品差异篇
假如你要问：既然《古兰经》的明证、正确圣训以及全体穆斯林一致赞同的公决已经认定至圣穆罕默德就是人类中最尊贵的人，列圣中最高尚的一位，那么，我们怎么理解那些禁止在列圣之间做比较的圣训禁令呢？这样的圣训有：

（1）《穆斯林圣训集》记载的格塔德传述的圣训，他说：“我听见艾卜利?阿里雅说：‘你们圣人的堂弟伊本?安巴司从圣人的口上传述说：谁也不应该说我比马太之子优努斯圣人好。’”（2）据另一个传述，圣门弟子艾卜?呼莱勒说：“真主的钦差大圣说过：‘谁也不应该说我比……’”

（3）据艾卜?呼莱勒讲述，有一个犹太教徒说：“指拣选穆萨大圣使他贵过全人类的真主发誓！”有一位辅士圣门弟子听见此话就打了他一拳并对他说：“真主的钦差大圣就在我们之间，你竟敢说这样（无礼）的话！”这个消息传到了圣人跟前，他就说：“你们不要在列圣之间比高低贵贱。”另一个传述则说：“你们不要说我比穆萨好！……我也不说某一位圣人确实比马太之子优努斯圣人更尊贵。”

4）据艾卜?呼莱勒传述，圣人说：“谁要说我比马太之子优努斯圣人更好的话，那么，他确已说谎了。”（5）据伊本?麦思欧德传述，圣人说：“谁也不要说我比马太之子优努斯圣人更好。”据他传述的另一段圣训，有个人来到圣人跟前说：“人类的精华呀！”他听后说：“那是伊布拉欣大圣。”你应当知道，饱学之士对这些圣训做出过种种解释：

（1）圣人禁止比较的禁令发出在他得知自己就是人祖阿丹的所有子孙的领袖之前，谁在没有真知降临之前就做比较，那么，谁确已说了与事实无关的话。因此，圣人禁止比较，因为比较需要有真知做基础，与此同时，应该知道：圣人不说某一位圣人确实比优努斯圣人更尊贵，并不必然意味着他就比其他圣人尊贵，从语言表面意义上分析，这句圣训只意味着停止比较（2）圣人以自我谦下、剔除自大和避免自我欣赏的态度说了禁止比较的话。但这种解释并不是无懈可击的。) （3）圣人禁止比较的意思是：不允许在列圣之间进行某种导致诋毁或者卑视一部分圣人的那种比较，尤其是优努斯圣人（愿主赐他平安），因为真主在《古兰经》中讲述他的故事时提到了关于他的某些细节，禁止的目的就是让那些没有真知灼见的人，不要因优努斯圣人故事中提到的某些细节而在心中产生轻视或者卑视他的崇高品级的念头。真主说：

的确，优努斯就是属于钦差圣人之列的。当时，他逃到那艘满载货物的航船上。他参与了抽签，他成了无话可说的输家。正在他自我抱怨时，大鱼就吞没了他。假如他不是一位常常赞颂真主的人，他就肯定会留在鱼腹中，直到世人被复活的那一天。”（三十七章139—144节）“你应当纪念那位鱼伴，当时，他愤怒地离去，他猜想我们永不会处置他，然后，他在重重黑暗之中喊叫：‘除你之外，再也没有一个应受崇拜的主宰，赞你清净无染！我曾是居于不义者之列的。”（二十一章87节）

（4）圣人禁止在圣品问题上做高低贵贱之比较。因为，圣人们处在同一个境界中，圣品本身就是一个相同的事物，其中并无高低贵贱之分。所谓某位圣人比另一位圣人高贵只是指他的精神境界比别的圣人高，他获得了比其他圣人更多的恩典，他显示了比其他圣人更强的圣兆，他在真主面前的品位比别的圣人高，他比其他圣人更受真主的恩宠而已。因为圣人的身份本身并无高低贵贱之分，他们同为圣人，所谓高贵只是因其它附加的事物而定的，比如说，有些圣人是钦差圣人，有些圣人是大圣，有些圣人被活着升到了天上，有些圣人在孩提时代就被赐予了智慧，有些圣人被赐予了《宰浦尔经》，有些圣人被赐予了明显的征兆，有些圣人则被选择与真主直接交谈，有些圣人则被升高到其他圣人之上诸多品级。真主说：

我们已经使一部分圣人贵过了另一部分圣人，。”（十七章55节）

那些钦差圣人，我们使他们中的一部分优越于一部分。”（二章253节）有些学者认为，这里所说的某位圣人品级高贵指的是尘世中的比较而言，其中有三种情况：

（一）他显示的圣迹和圣兆最耀眼、最著名。.（二）他的教民最圣洁、教徒人数最多。（三）他本身最高贵，他的圣品最明显。他本身高贵的原因就在于获得真主的恩宠与主直接交谈，或者获得挚友的品级，或者眼见真主的品级以及真主降示的其他一些特恩与妙境有一段圣训说：“的确，圣品有许多重担，优努斯在其中打了一个小小的闪失。”圣人通过这段圣训遮住了一个是非的根源：有些人大脑中可能由于优努斯圣人的闪失而产生诋毁他的圣品、鄙视他被真主拣选的品位、轻视其品级、忘记他受真主保护而完美无暇的错觉。这是至圣因疼爱自己的教民而说的一句圣训。

（5）根据上述理由，我们还可以对禁止在列圣之间做比较的圣训禁令做出第五种解释。圣训中提到的“我”，指的是说话者本人，而不是圣人。这样，圣训的意思就是：谁也不要猜想——即使其聪明才智、学问修行达到如何完美的境地也罢——自己比优努斯圣人更好，不要把真主提过的闪失当作随私欲猜想的基础。要知道圣品高过了一切品级，它比一切品级都贵，圣人们命中注定的某些闪失一点也不能贬低他们的圣品，一点也不影响他们的完美。
如果真主意欲，我们将在本书第三册更多地论及圣品完美无暇这一问题。我们的主旨已经完全显示在你面前，凭真主的襄助，反对者的无端理由在我们论述的有力证据面前是站不住脚的。真主是唯一的救助者，除他之外，再也没有任何一个应受崇拜的主宰。

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第十三篇　圣号篇
据圣门弟子朱拜尔?本?穆塔尔穆之子穆罕默德传述——这是一段由伊玛目马立克记载、法学家穆萨?本?艾卜?特立德传述于我的圣训，真主的钦差大圣说：“我有五个名号，我是穆罕默德（受赞颂者）；我是艾哈麦德（赞主第一人）；我是玛恒（抹除者），真主因我抹除‘库夫尔’（不信，隐瞒真主），我是哈实尔（集合者），人类要被集合在我的脚前，我是阿格布（万圣的后继）。”

真主在天经中把圣人命名为“穆罕默德”和“艾哈麦德”，真主赏赐给他的恩典之一就是真主亲自在他的名号中保证了对他的赞颂、对他的赞扬之中埋藏了对他的深深感激。“艾哈麦德”是“哈目德”的形容词最高级形式，它夸张地表达了赞颂这一品格在圣人身上的完美体现。“穆罕默德”是动词多多赞颂派生出的被动名词，它雄辩地表达了圣人所受的赞颂之多。因此，他是最威严的赞颂者，也是最高贵的被赞颂者，也是人类中赞颂最多的人，他既是一切被赞颂者中受到赞颂最多的人，也是一切赞颂者中赞颂真主最多的人。在复活日，赞颂真主的旗帜要掌在他手中，以便让赞颂辞在他口中达到完美，以便让他在复生场上以赞颂的品格扬名。在那一日，真主要实现他的诺言把他升高到一个受赞颂的品位上，前人和后人要因他替他们做的求情而赞颂他。在那一日，真主要在他的心灵中启迪许多赞颂真主的辞章，那些辞章，正如圣人所说过的：“是任何人没有得到过的。”他的教民在列圣所受的经典中也被叫做多多赞颂的人，由此可见，他被称为穆罕默德和艾哈麦德就是名符其实的叫法。)除此之外，这两个名号还有一个让人叹为观止、惊奇不已的轶闻与圣兆：尊大无比的真主保护了这两个名号，在至圣降生之前，谁也没有用过这两个名号给任何人起过名字。虽然“艾哈麦德”这个名号早已存在于先前的经典中，列圣也曾经以这个名号向人们报过喜讯，但真主凭着他的无边智慧阻止了任何一个人用“艾哈麦德”起名，在他降生之前，从来没有人使用过这个名字，目的就是为了不让那些心智赢弱的人对他的圣品产生疑惑和怀疑。穆罕默德这个名号也是如此，历史上没有一个阿拉伯人和非阿拉伯人使用过这个名字，一直到了他即将诞生光临世界之时，有位名叫穆罕默德的圣人要被差遣的消息在人们中间传开了，有几个为数不多的阿拉伯人就把自己的儿子命名为穆罕默德，希望那位圣人就诞生在他们家中。他们是：奥斯部落的乌海哈之子穆罕默德、圣门弟子穆罕默德?本?麦斯莱默、圣门弟子穆罕默德?本?艾利白拉仪、苏夫杨?本?穆莎吉尔之子穆罕默德、朱阿弗部落的穆罕默德?本?呼穆兰、松莱密部落的穆罕默德?本?呼扎因仪，总共六个人，没有第七个。据说：他们中第一个被叫做穆罕默德的人是苏夫杨之子穆罕默德，但也门人说第一个被叫做穆罕默德的人是艾斯德部落的穆罕默德?本?艾利优哈默德。（11）这几个人虽然被起名叫做穆罕默德，但在真主的保护下他们中没有任何人宣称自己受到了天启拥有圣人的品位，也没有任何人说他们中的某一个人是圣人，甚至他们中的任何一个人身上也没有出现过使别人在这件事上产生疑惑的任何理由。圣人诞生时，这两个名字在他身上毫无争议地实现了前辈列圣早已预告过的喜讯。

至于圣人所说的：“我是玛恒（抹除者），真主用我抹除‘库夫尔’（不信，隐瞒真主）”，据圣训学家注释，它的意思要么就是从麦加城或阿拉伯人的家园或真主曾为他卷起并展现在他面前的大地或真主曾许约他教民的国权要达到的地区抹除‘库夫尔’，要么就是让信仰从总体上占上风、战胜‘库夫尔’，正如真主在天经中说过的让伊斯兰教占上风，战胜其他一些宗教。圣训学家还有一种注释说：真主通过圣人抹除了其追随者的一切罪过。圣人所说的“我是‘哈实尔’（集合者），人类要被集合在我的脚前。”的意思就是在我的时代，在我的光阴，人类要被集合，即我之后再也不会有圣人出世，正如天经把我们的圣人称为封印万圣的至圣那样。圣人被叫做“阿格布”（万圣的后继）的原因就是他是继所有的圣人之后光临世界的，正确的圣训有：“我就是那位‘阿格布’，我之后，再也没有圣人了。” 也有人认为“人类要被集合在我的脚前”的意思是人类要在我的见证之下集合起来，诚如真主所说：“以便你们做世人的见证者，而钦差大圣做你们的见证者。”还有人认为“我的脚前”的意思是在我的引导下，诚如真主所说：“他们在他们的养育主面前将有一个诚实的柱基。”还有人认为“我的脚前”的意思是他们在复活日要汇集在我面前和四周。也有人认为它的意思是他们要在我的圣道上集合起来。;至于“我有五个名号”，则有人认为它指的是这五个名号被记载在先前降示的经典中，前辈圣人教民中的饱学之士都知道它们。" 有一段圣训说：“我有十个称号”，圣人提到其中有“塔哈”和“雅曦呢”，这是由曼恳仪传述的。据说：“塔哈”的意思是“圣洁的人啊！导师啊！”，“雅曦呢”的意思是“领袖啊！”这是由松莱密长老传自瓦西推仪和五世圣孙哲阿富尔?本?穆罕默德的说法。其他人传述的圣训则说：“我有十个名号”，其中有第一段圣训中提到的五个名号，圣人接着说：“我是（传播）仁慈的钦差圣人，是（带来）安宁的钦差圣人，是‘参加’战争的钦差圣人，我是后继者，我继列圣之后而来，我是‘盖仪穆’。”‘盖仪穆’就是集大成的完人。达吾德圣人曾祈求过：“真主啊！求你给我们差遣一位受赞之人，让他在圣道泯灭之后重立圣道。”‘盖仪穆’指的很可能是这一层意思。据南佳士传述，圣人说：“我在《古兰经》中有七个名号：穆罕默德、艾哈麦德、雅曦呢、塔哈、穆旦希尔、穆赞米利和阿布顿拉。”据圣门弟子朱拜尔?本?穆托阿穆传述的圣训，圣人的名号是六个：“穆罕默德、艾哈麦德、哈替穆（封印者）、阿格布、哈实尔、玛恒。”圣门弟子艾卜?穆萨?艾利艾实阿里仪传述的圣训说：“圣人曾给我们讲述他自己的名号，他说：‘我是穆罕默德、艾哈麦德、后继者、集合者、忏悔的圣人、战争的圣人。’”也有传述说：“仁慈的圣人、安宁的圣人。”如果真主意欲的话，这些名号都是正确的。这里提到的后继者就是“阿格布”的意思，至于“仁慈、忏悔、安宁的圣人”的意思，则有天启经文可以佐证：

“我们差遣你，只是把你当作对众世界的仁慈的化身。”

同样，真主在《古兰经》中描绘圣人时提到他净化他们，教授他们经典和智慧，并引领他们走上端庄的大道，他对信士们是倍加疼爱、大仁以待的。真主在形容他的教民时说他们是一伙蒙受仁慈的教民。关于他的教民，真主还说：“同时，他是属于那些信道者之列的，他们既以忍耐互勉，又以仁慈相劝。”（九十章17节）经文的意思就是他们以仁慈相待。清高无比的真主差遣至圣使他成了对教民仁慈的化身，对众世界仁慈的化身，他对他们是大仁以待的，是仁爱亲善的，他常常为他们的罪过而向真主替他们求饶。真主把他的教民造成了一伙蒙受仁慈的教民，并以仁慈为他们的品格特征。至圣也曾命令他的教民要互相仁慈，并因这一品格而赞扬了他们。圣人说：

的确，真主喜爱自己仆人中的那些仁慈之人。”

对仁慈之人，至仁之主要仁慈他们。”

你们仁慈大地之上一切的吧！天上的就会仁慈你们！”

至于“战争的圣人”这一名号，则指的是他要受命与他的敌人战斗，他要亲手拿起宝剑，这是确切无疑的历史事实。

圣门弟子厚载法也传述了与艾卜?穆萨所传述的圣训一样的圣训，其中有“仁慈的圣人、忏悔的圣人、战争的圣人。”, 据哈尔秉仪传述的圣训，圣人说：“一位天神降临我并对我说：‘你是古塞穆即集大成者。’”他说：“古塞穆就是汇集众善的意思，圣人家里的人都知道这个名号。”除去我们以上提到的这些名号以外，《古兰经》中还有圣人的很多名号和特征，它们是：灵光、发光的明灯、受命的警告者、警告者、受命的报喜者、报喜者、证人、见证者、明显的真理、封印万圣的至圣、倍加疼爱者、大仁以待者、至诚者、诚实的柱基、对众世界仁慈的化身，真主恩典的化身、最坚固的绳索、端庄的大道、耀眼的星辰、慷慨者、不识字的圣人、真主的倡导者。另外，还有许多为真主的古经、先圣的古书、钦差大圣的圣训和穆斯林大众所惯用的尊贵特征和名号，它们也构成了至圣的一系列圣号，例如：“穆肃托法”被钦选的人、“穆吉特拔”被选拔的人、噶西穆之父、“哈比卜”爱圣、众世界的养育主的钦差大圣、说情者、说情被允准者、敬畏者、改良者、显赫者、监护者、诚实者、被证实者、导师、阿丹子孙的领袖、众钦差圣人的领袖、敬畏者的领导、脸面和手脚因净洁而发光者的引导人、真主之爱、至仁主的挚友、圣水池的主人、说情权的拥有者、受赞之品的拥有者、媒介的拥有者、美德的主人、崇高品级的主人、王冠的主人、登天之梯的主人、赞主旗帜的主人、“格推布”宝剑的主人、“布拉格”仙马的骑乘者、母驼的骑乘者、贵人、明证的主人、君权的拥有者、圣印的拥有者、圣兆的拥有者、实证的拥有者、“玺拉卧”拐杖的主人、两只鞋子的主人○11。

至圣穆罕默德在古经中的名号还有：一心托靠真主者、被拣选者、立圣道者、圣洁之人、圣洁的灵魂、真理的灵魂，这个名号就是《新约全书》中“巴尔科利特”的意义。塞尔莱博说：“巴尔科利特就是在正邪之间做判别的人。”古经中还有一个圣人的名号：玛德?玛德，它的意思就是圣圣洁洁的人。“吉穆托雅”、“哈特姆”、“哈提姆”这三个名号也出现在古经中，第一个的意思是守护禁区的人，第二个的意思是封印万圣的圣人，第三个的意思是众圣人中体格最健美、品德最完美的人。这是由再传弟子弟子凯尔布利艾哈巴尔传述的。在古叙利亚语中，他被称为“穆善格哈”、“蒙莱哈米纳”，这两个词的意思都是穆罕默德即受赞之人。再传弟子伊玛目伊本?西林说：“他在《旧约全书》中的名号叫‘悟赫德’。”

前文中提到的“格推布”的意思就是宝剑，这是根据《新约全书》的经文解释来的。其中有一句经文：“他带着一支钢铁的‘格推布’，他要用它战斗，他的教民也要象他一样。”当然，“格推布”也可以被理解为曾为圣人拄过的那只匀称的拐杖，它现在就在当今执政的哈里发手中。

至于用来形容圣人的“希拉卧”一词的意思，它在语言上指的就是拐杖。但真主最清楚它的真义。关于圣水池的圣训中曾提到过拐杖一词：“我用我的拐杖替也门人从圣水池上挡开那些争相饮水的人。”

至于圣号中提到的“王冠”，它指的就是缠头，因为那时只有阿拉伯人才使用缠头，缠头就是阿拉伯人的王冠。至圣的名号和特征在经典和书籍中提及的还有很多，我们就以这里提到的这些名号和特征为满足吧！要知道：至圣最著名的别号是“格西穆之父”。艾奈斯传述说：“当圣子伊布拉欣诞生时，珈百列大天神降临他，对他说：‘平安降临你！伊布拉欣之父啊！’”

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第十四篇　钦赐名号篇
真主为了显示他赐予至圣的荣耀，不但用他自己尊名中的一些尊名称呼了他，而且还用自己崇高德性中的一些德性形容了他。尕迪?安雅德（愿主开导他）说：“这篇文章真该安排到属于第一门的那些篇章中去，那才更符合它的旨意啊！因为它的内容与那些篇章同出一辙，是与它们的甜蜜源泉相连接的，但是，只是到了开怀畅论上一篇文章时，真主才开拓了我的心胸、照亮了我的思路，让我认识到了真主赐予至圣的钦赐名号，把它们一一从经文中提取、演绎、炮制出来，并呈现在你面前的重要性。所以，我才决定把这篇文章补在这里，以求画龙点睛之效。你应当知道：真主以前就曾给许多圣人降示特恩，把他自己尊名中的一些尊名赐给了他们。例如，他曾把伊斯哈格圣人和伊斯玛仪勒圣人称为“阿利穆”（博识的）、“哈利穆”（温和宽厚的），他也曾把伊布拉欣大圣称为“哈利穆”；他曾把怒海大圣称为“舍库尔”（感恩戴德的）；把尔撒大圣和叶赫雅大圣称为“板容”（仁爱的）；把穆萨大圣称为“克利穆”（慷慨大方的）、“格稳勇”（强健有力的）；把优素夫圣人称为“哈菲宗?阿利穆”（博识的保管）；把安优博圣人称为“索布尔”（坚忍者）；把伊斯玛仪勒圣人称为“撒迪格利?瓦阿德”（信守约会的），这些称号都是尊贵的《古兰经》在讲述他们故事的经文中提到的。你也应当知道：真主也把同样的恩典赏赐给了我们的圣人，真主通过尊贵的《古兰经》经文和列圣的口舌明确表明他已经把自己的许多尊名和德性赏赐给了我们的圣人。在经过苦思深究以后，我的心中终于涌现出了这方面的一系列实证。除两个尊名之外，我既没有找到任何人以前在这方面搜集到的资料，也没有发现任何人在这方面专门写作过完整的文章，所以，我决定把我搜集到的这些实证在这一篇中列举出来，它们总共有三十多个尊名和德性。正如真主把这方面的知识和智慧启迪给了我那样，但愿他通过给我们揭示至今仍未被揭示的知识、打开被锁定的智慧的方式来完成他对我们的恩典。

，真主的尊名有“艾利哈米德”，它的意思就是“满载赞颂的”，因为真主不但自己赞颂了自己，而且他的众仆也赞颂了他；它的意思也可以是赞颂自身以及称赞一切侍奉真主的善功的。圣人被命名为穆罕默德、艾哈麦德。穆罕默德的意思就是受赞颂者，这就是他在达吾德圣人的《宰浦尔经》的名字。艾哈麦德的意思就是最大的赞颂者、最尊贵的受赞颂者，圣门诗人罕萨尼?本?萨比特就曾在他的赞圣诗句中点出了这层意思：“真主美名数不尽，钦赐美名示器重。

浑天之主普世赞，此位大圣亦受赞。”

真主的尊名中有‘热乌奉’（倍加疼爱的）和‘热海门’（大仁以待的），它们的意义基本上是相近的。真主在天经中用这两个名号称呼了我们的圣人：“他对众信士是倍加疼爱的、大仁以待的。”（九章128节）4、5，真主的尊名中有‘罕古’（真理）和‘穆比农’（明显的），‘罕古’就是真实的存在、其存在就是真实的究竟等意思；‘穆比农’就是其存在是明显的 、其作为万有之主的主格地位是明显的等意思，这个词还可以有另外一层意思：阐明者。这样，它在经文中的意思就是指真主是为自己的仆民阐明宗教与世俗、今世与后世的一切事务的主宰。真主在天经中用这个词称呼了我们的圣人：“直到真理和一位明显的钦差大圣光临他们。”（四十三章29节）

你说：的确，我就是那位明显的警告者。”（十五章89节）  有人认为这些经文中的“真理”指的就是至圣穆罕默德，也有人认为它指的是《古兰经》。它在这里的意义是虚伪的反义词，它指的是圣人的诚实是真实无妄的，他的存在就是真实的究竟——这一点与上文中的意义保持一致。这些经文中“穆比农”的意思就是至圣的圣品和使命是明显的，或者他代替真主向世人阐明了他所承担的使命，正如真主所说：“以便你给人们阐明被降示于他们的真理。”（十六章44节）

真主的尊名中有“努尔”（灵光），它的意思就是真主是拥有光明的，是创造了光的或用种种光明照亮了诸天和大地的，是用正道照亮了信士的心灵的。真主也把我们的圣人称呼为灵光：

已经有一道来自真主的灵光和灿烂的经典来临你们了。”（五章15节）

有人认为经文中的‘灵光’一词指的就是穆罕默德圣人。也有人认为它指的是《古兰经》。真主还在天经中把圣人叫做“一盏发光的明灯。”其中的原因就在于他的人格光明磊落，他的圣品灿烂如灯，他所带来的真理照亮了信士和拥有真知的贤人们的心灵。7，真主的尊名中有‘舍希德’（见证一切的），它的意思就是指真主洞悉一切，也有人认为它的意思是指真主在复活之日见证他的一切仆民。真主把我们的圣人称呼为‘舍希德’和‘沙希德’，他说：

的确，我们已把你差遣成了一位见证者。”

钦差大圣要做你们的见证者。”这两节经文中的‘舍希德’和‘沙希德’指的都是第一层意思。

真主的尊名中有‘凯磊穆’，它的意义有乐善好施、慷慨大方、宽宏大度、尊贵等。有一段圣训说真主的尊名中有‘艾凯热穆’（即最尊贵的）。真主把我们的圣人称呼为‘凯利穆’，他说：

的确，那就是尊贵的天使的话。”有人认为这里的天使指的就是至圣穆罕默德，也有人认为它指的是珈百列大天神。圣人曾说过：“我就是阿丹子孙中最尊贵者。”不论怎么说，这个尊名的多种意义用在我们圣人身上都是最合适的。

真主的尊名中有‘阿最穆’，它的意思是指真主具有尊大的品位，万事万物在真主面前都是极其渺小的。真主形容圣人说：

你的确是凌驾于大德之上的。”

《旧约全书》的第一部圣书在描述伊斯玛仪勒圣人时说：“有一个大人物要诞生在一个伟大民族中，他确实是伟大的，他是凌驾于大德之上的。”10，真主的尊名中有‘简巴尔’，它的意思就是改良者，也有人说是战胜者。也有人说是具有尊大品级的高高在上者，也有人说是高傲者。在达吾德圣人的经典中，我们的圣人被称为‘简巴尔’：

简巴尔啊！佩戴上你的宝剑吧！你的圣道与教礼是与你右手的威严连在一起的。用在我们圣人的身上，这个词的意义就成了以知识和正道改良教民，或者战胜自己的敌人、或者其品级贵于一切世人，威严胜过了众人，至于这个词所包含的高傲这层意义则是不适合于圣人身份的，真主在《古兰经》中否认了这层意义：

你并不是一个强迫他们的霸主。”（五十章45节）

真主的尊名中有‘赫比尔’，它的意思是窥见万有本质的，洞悉一切真相的，也有人认为它的意思是报信者。真主说：

他是至仁主，你就求教于他——洞悉万相者——吧！”（二十五章59节）伯克尔?本?艾里阿俩大法官在解释这句经文时说：“受命求教的人不是圣人（愿主赞颂他并向他祝安），圣人是洞悉万相的被求教者。”其他人则认为：“求教的人是圣人，被求教者是真主。”这样，从上述两层意义来说，圣人都是‘赫比尔’。有人说：“那是因为真主把自己的隐藏知识和包罗万象的真知教授给了圣人，所以他就拥有了终极知识，然后，他把其中真主允许他教授给他的教民的那部分知识传达给了他们。”

，真主的尊名中有‘范塔哈’，它的意思是仆民的判决主，或者开启被关闭了的给养、仁慈之门以及其它与他们生计相关的大门的主，或者以认主的真知开启他们心灵和慧眼的主；它也可以有另一层意思，即襄助者，正如真主所说“如果你们求襄助，那么，襄助确已来临你们了。”（八章19节）  经文的意思就是如果你们向真主求胜利，胜利就会肯定来临你们，也有人认为经文指的是胜利和襄助的开端。真主在一段关于登霄故事的长篇圣训中把他的爱圣穆罕默德称为‘法提哈’（开启者），那段圣训是由圣门弟子艾卜?胡莱勒传述的，其中有真主对圣人说的一句话：“我把你造成了开启者和封印者。”其中还有一句圣人用来赞颂真主赐予他的种种品级的话：“他为我升高了对我的赞颂，把我造成了开启者和封印者。”在这里，开启者的意思就是判决者、或者为其教民开启仁慈之门者、或者以信仰真主的“伊玛尼”和认识真主的“麦阿里法提”真知开启他们的慧眼者，或者襄助真理者、或者最先以正道引导其教民者、或者列圣中的第一位受差遣者和最后一位封印者。正如圣人自己所说：“我是列圣中的第一位受造者，最后一位受差遣者。”

据圣训讲，真主的尊名中有‘舍库尔’，它的意思是对少量的善功也给予报酬的主，也有人认为它的意思是称赞顺从者的主。真主曾以这个尊名形容过努海大圣，他说：“的确，他曾是一位感恩戴德的仆人。”我们的圣人用这个词描述了他自己，他说：“难道不应该做一名感恩戴德的仆人吗？”这句圣训中感恩戴德的意思就是：承认我的养育主赐予我的种种恩典、深知恩典的重大，并要尽力多多赞颂真主，因为真主说过：“假如你们真的感恩，我就一定会给你们增福。”（十四章7节）

，真主的尊名中有‘阿利穆’（洞悉一切的）。‘安俩穆’（最博识的），‘阿利穆?利?艾卜?万?舍哈德’（肉眼所见和肉眼未见之事的洞悉者）。真主不但用知识描述了我们的圣人并且还把特殊的知识作为特恩赏赐给了他，真主说：“他教授了你那些你不曾知道的知识，真主对你行的恩典确实是巨大的。”（四章113节）

他教授你们经典和智慧，并教授你们那些你们不曾知道的知识。”（二章151节）1 i9 v) k2 A4 B& S% @" I9 }/ ^
15、16，真主的尊名中有‘安卧录’（第一位）和‘阿黑录’（最后一位），它们的意思是真主在万有存在之前就存在，在万有消亡之后仍然永存，它们的实义就是真主之前无任何存在、真主之后也无任何存在。我们的圣人说过：“我是列圣中的第一位受选者、最后一位受差遣者。”下面的经文就是按照这层意义来解释的：“当时，我们从列圣那里拿了他们的约会，从你，从努海……。”（三十三章7节）这里，经文把穆罕默德圣人放在了列圣的最前面。圣门亚贤欧麦尔?本?罕塔布也曾指点过这层意思，他说过：“我们既是后来者，也是先行者。”圣人也指示过：“我是大地裂开后第一位走出坟墓的人，我是第一位进入天堂的人，我是第一位说情者，我是第一位其说情被准承的人。”众所周知，他是封印万圣的至圣，是真主差遣的最后一位钦差圣人。, 17，真主的尊名中有‘格稳永’和‘祖力?弓卧提?利?麦提农’，它们的意思就是大能者、万能者。真主曾用这个词形容过我们的圣人，他说：

阿语（查第一册译文） ”（八十一章20节）

有人认为“他”在这节经文中指的是至圣穆罕默德，也有人认为“他”指的是珈百列大天神。18，据一段广为流传的圣训，真主的尊名中有‘萨迪格’（诚实的），同样，圣训中也说过圣人的名号之一是：自身诚实且被认定是诚实的人。

真主的尊名中有‘卧另仪’和‘毛俩’，两者的意思都是援助者。真主说：“你们的援助者只是真主和他的钦差大圣。”（五章55节）


圣人说：“我是每一位信士的‘卧另仪’援助者。”

真主说：“这位圣人比信士们自己的灵魂还要接近他们，他的众妻是他们的母亲。”真主的尊名中有‘阿奉五’，它的意思就是宽宏大度，多行原谅的主。真主在《古兰经》和讨拉特《旧约全书》中用这个词形容了我们的圣人并命令他要原谅人们的过错。

真主说：“你要拿定原谅。”（七章199节）

你就原谅他们并宽恕吧！”（五章13节）当圣人问及珈百列大天神“你要拿定原谅”这句经文的意思时，他回答说：“你要原谅那些对你行过不义的人。”《旧约全书》和《新约全书》即讨拉特经和引支勒经中有一段描述我们圣人的著名经文：“他既不是口出粗言，也不是行为粗野的人，他常常原谅、多行宽恕”。

真主的尊名中有‘哈迪’，它的意思是真主是开导他所意欲的仆人走上正道的引导者，它也有向导、号召的意思，真主说：“真主向平安的家园号召，并开导他所意欲的人走上端庄的大道。”（十章25节）号召和引导的根本意义都是倾向，也有人认为是策动或推动。在解释‘塔哈’的意义时，有人说过它的意思是“圣洁的人啊！导师啊！”它所指的就是圣人。真主对我们的圣人说：“的确，你一定能导向端庄的大道”。（四十二章52节）

凭主的口唤导于真主者”。（三十三章46节）因此，第一层意义是属于真主的，至于向导这层意义则可以用来形容真主之外的导师，真主对圣人说：'“的确，你不能引导你所心爱的人，但真主要开导他所意欲的人”。（二十八章56节）。

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真主的尊名中有‘穆乌密农’和‘穆海密农’，有人认为它们的意思是相同的。用来形容真主时，‘穆乌密农’的意思就是真主是要实现他给自己的仆民所许的诺言的，他是证实自己的话就是真理的，他是证实信士和自己的一切钦差圣人的；也有人说它的意思是真主自己作证他就是独一的；也有人说它的意思是保护自己的仆民在尘世不受惩罚、在后世保护自己的信士不受刑罚的保护者。

有人认为“穆海密农”的意思就是“艾密农”（忠诚的），它在词法上是“艾密农”的指小名词，为了便于发音，其中的“哈姆宰”被转成了“哈”。也有人曾说人们在祈祷时用的“阿米乃”一词是真主的一个尊名，它的意思跟“穆乌密农”一样。更有人认为“穆海密农”的意思是“沙赫德”（洞悉一切的见证者）、“哈菲兹”（保护者）。无论这两个词的意义如何，我们的圣人就是“艾密农”（忠诚的）、“穆海密农”和“穆乌密农”。真主在经文中把他称为“艾密农”： “（他在天上）是被顺从的，（在地上）是忠诚的。”（八十一章21节）在奉命为圣以前和为圣以后，他都曾以“艾密农”（忠诚者），这个称号被人们用来称呼他并闻名阿拉伯。圣叔安巴斯曾在自己的诗中把他称为“穆海密农”：“当你光隐圣父的脊柱时，

你的显赫圣族迎娶了一位贞女，她的门第就如峻峰一样高贵。有人解释这句诗文时，把“穆海密农”单独从句子中抽出来，并把它理解成了一个呼吁词。这样，这句诗文就成了：

显赫的人啊！当你光隐圣父的脊柱时，你的圣族迎娶了一位贞女，她的门第就如峻峰一样高贵。”这是伊玛目古泰宾仪和伊玛目艾卜?古筛认仪的解释。真主称赞圣人说“他信奉真主，信任众信士，他对你们中的那些信道者来说是仁慈的化身。”（九章61节）

圣人曾说过：“我是我的门弟子的安宁。”这里指的意思就是“穆乌密农”，即安宁的保障者。

真主的尊名中有“共度斯”，他的意思是圣洁无染、完美无暇。耶路萨冷的远寺被称为圣洁的宫殿，就是因为它有洗涤罪过的功用，穆萨大圣与真主相会的谷地被称为圣洁的谷地，也是出于这个原因，圣灵之所以被称为圣灵的原因也是这样。在前圣的经典中，我们的圣人被称为“穆甘德思”，就是由于他圣洁无染的缘故，正如真主所说：

“以便真主从你迁移之前和迁移之后所受的指控上保护你。”（四十八章2节这是一层意思，第二层意思是圣人是人借以从罪恶上得到洗涤的一个媒介，是人通过追随他而达到圣洁境界的一个导师，正如真主所说：“他洗涤他们。”（六十二章2节“他带他们走出重重黑暗抵达唯一的灵光。”（五章16节）

“穆甘德思”的第三层意思是圣人的道德完美无暇，品德圆融无缺。

真主的尊名中有“阿齐兹”，它的意思是坚不可摧的战胜者、无匹敌的主宰或者把尊荣赏赐给自己的仆民的主宰。真主说：

属于真主的，是尊荣，它也属于他的钦差大圣。”（六十三章8节）
这里的尊荣指的是坚不可摧的力量和无与伦比的尊严。

，真主的尊名中有“伯什尔”（报喜者）和“奈及尔”（警告者），真主说：

“他们的养育主以来自他的一道仁慈和喜悦给他们报喜。”（九章21节）

的确，真主用叶赫雅给你报喜。”（五章39节）

的确，真主以来自他的一个真字——他的名字叫摩西哈?麦尔彦之子尔萨——给你报喜，他在今世和后世都是有情面的，他是居于临近真主的人之列的。”（五章45节）真主把我们的圣人也称做“伯什尔”和“奈及尔”，它们的意思就是他是顺从真主和圣人的人的报喜者，是抗逆真主和圣人的人的警告者。

据《古兰经》经注学家们的说法，真主的尊名中还有‘塔哈’和‘雅曦尼’，据一些经注学家说，这两个尊名也是至圣穆罕默德的众多名号中的两个名号，愿主赞颂圣人及其家属，并祝他们安宁，使他们荣耀、高贵！

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第十五篇　释疑篇
尕迪?安雅德（愿主开导之）说：我现在要论述认主学方面的一个难点，做为本门的后缀和结尾，以之来解除上一门所讲的内容可能在有些容易产生幻想、理解力不够健全的读者心中导致的认识疑点，解救他们走出比拟真主的罪恶深渊，同时也带他们远离因否认真主的德性而导致的认识错误。我要讲的这个难点就是：一个穆斯林应当在内心诚信真主的宏大本体、大能、尊名和崇高德性是与任何被造者不相似的，也不能说两者之间可以互相比拟，与此同时，一个穆斯林还应当诚信：虽然经文中有用同一个词既形容创造主有形容被造者的情况，但两者之间的实义是不相等的。因为，无始的创造主的德性就是与有始的被造者的德性不一样，正如创造主的本体与任何形体不相像，他的德性也与一切被造物的德性不相像。因为被造物的德性是离不开偶然性和目的性的，而尊大无比的创造主是与偶然性和目的性无关的，在实义上，真主的诸多尊名和众多德性是永恒不变的，与他的本体同在的。这节天启经文足以证明这一切：“任何事物都不似像他，他正是洞听一切的，正是洞视一切的。”（四十二章11节）

一些学者和达到真乘境界的知者曾说过：“认主独一就是肯定一个与任何形体不相似的本体的同时，也肯定这个本体所实具的众多德性。”这句话说得多好啊！它的智慧就是属于真主的啊！伊玛目瓦西推仪（愿主疼慈之）更进一步解说了认主学方面的这个难点，它就是我要在本篇中论述的目的，他说：“没有像真主的本体一样的任何形体，也没有像真主的尊名一样的任何名号，也没有像真主的行为一样的任何行为，也没有像真主的德性一样的任何德性，但文字表面意义的互用可以除外。真主的无始本体尊大无比，他不可能有任何一个受造的德性，同样，任何一个受造的形体都不能有无始的德性。”这就是坚持真理的正统派学者们的主张，但愿真主喜悦他们！伊玛目艾卜利?尕西穆?古筛认仪（愿主疼慈之）为了更进一步阐明伊玛目瓦西推仪的话，对它进行了再解释，他说：

这一论述包含着有关认主独一信仰的所有重大问题。真主作为自立而不他求的绝对存在，他的本体怎能与受造的形体相似呢？真主的行为既然不具有趋利避祸的性质，那么它怎能与被造物的行为相似呢？真主作为与偶然想法和具体目的无关的主宰，他的行为怎能与被造物的行为相似呢？真主作为不经过接触和操作就实现创造行为的主宰，他的行为怎能与被造物的行为相似呢？究其实质，被造者的行为是不出乎上述三种情况之外的。”

我们的另一位长老说：“你们用你们的想象力所能想象到的一切东西以及你们用你们的理智所能理解的一切东西，都是像你们一样的被造物。”

教义学家伊玛目?艾卜利?麦阿利?朱外宁仪说：“谁安心于自己的思想尽其所极而认识的任何一件存在物，那么，他就是比拟真主的人；谁安心于纯粹的否定，那么，他就是否认真主的德性的人；谁破除了万象，承认自己无能认识真主的究竟，那么，他就是一个认主独一的真人。”

埃及的著名长老宗努尼说的多美啊！他说：“认主独一的真义就是要你认识到真主的大能在万事万物中不需操作而流行，他对万事万物的造化不需要接触而成就。一切事物存在的原因就是他的造化，而他的造化却没有任何原因。你在自己的想象中设想的一切，真主与它是相反的。”
这段话充满了妙义，是具有真乘境界的人说出的金科玉律。其中的第一句话是对真主的天启“任何事物都不似像他”（四十二章11节）的解释。第二句话是对“他不宜因他所做的而受到责问，而他们是要受责问的”（二十一章23节）的解释。第三句话是对“我们对任何事物的命令——当我们意欲它时——只是我们对它说‘有’，它即刻就要有”（十六章40节）的解释。但愿真主以他的恩典和仁慈让我们——也让你稳立于认主独一、肯定真主的德性、信实真主与万有无干的信仰与认识，保护我们，使我们不要陷于否认真主的德性、比拟真主的两种邪恶异端。

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第四门
圣兆（穆阿吉择）与圣迹（克拉麦提）

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第一篇　圣光自显篇
尕迪?安雅德说：明眼人一看就知道，我们写作这部书并不是给否认至圣穆罕默德圣品的人看的，也不是给诋毁我们圣人显示的圣兆的人看的，否则，我们就有必要举出种种实证来证明他的圣品和圣兆，修固它的城墙，使想要诋毁圣品和圣兆的人无机可乘；我们也有必要说明圣兆的显示者用来对反对者进行挑战的灵迹的种种条件；我们还有必要说明那些反对废除前圣的教律的人的观点的荒谬并对它予以驳斥；然而，我们写作这部书却是为那些响应了他的号召，证实了他圣品的圣教教民服务的，以便他们更加敬爱自己的圣人，增加他们行善办功的动力，增强他们“伊玛尼”信德之光的光华。我们的举意是在这一门中追述他所显示的重大圣兆和著名灵迹，来证明他在他的养育主面前的宏大品级。我们在这里搜集了经过考证证明其传述系统正确无误的圣训，其中的大多数可以说是达到了或者几乎达到了不允许怀疑的程度。除此之外，我们也补述了一些前贤往学的著作和书籍中记载的著名传述。( q$ |9 n# |+ j9 X  {4 m5 M5 i0 z
公正而爱思考的人只要稍事思考就可以从前文中得出穆罕默德圣人就是全人类的至圣的结论，他已经看到了他的佳言懿行、精深博识、高超见地、温和大度、健美的体格和完美的相貌，见证了表明他崇高境界的实证和真知灼见，他怎么再会怀疑他的为圣之真和教道之实呢？许多圣门弟子就是在看到圣人的第一眼就见证了他的为圣之真，接受了伊斯兰教，让伊玛尼信德之光进入心田的。

据伊玛目提尔密基、伊本?尕尼尔以及其他一些圣训学家据他们自己的圣训传述系统传述，从犹太教改信伊斯兰教的圣门弟子阿布顿拉?本?散俩麦说：“当真主的钦差大圣光临麦地那城时，我去察看他。我一看清他的脸庞就知道了他的面容不是一个骗子的面容。”这段圣训是由艾卜?阿里大法官亲口传述给我的，他的传述系统中有伊玛目提尔密基。泰米部落的圣门弟艾卜?里穆热特说：“我带着自己的一个儿子来拜访圣人，有人指他给我看，当我看见他时，我说：“这就是真主差遣的圣人。”伊玛目穆斯林以及其他一些圣训学家传述说：当圣门弟子朵玛德来晋见圣人时，圣人对他说：“一切赞颂全归真主，我们赞颂他，我们求助于他。谁受真主的引导，他就不会有一个引入邪路的迷误者；谁受真主的迷误，他就不会有一位引入正路的导师。我作证除独一无偶的真主外，绝无应受拜的主宰，他没有任何匹敌；我也作证穆罕默德是他的首仆和钦差圣人。”他对圣人说：“请你给我再重复一下你的言辞吧！这些言辞确实已达到了辞海之最。请把你的手交给我，我要向你宣誓效忠。”

佳米尔?本?善达德说：“我有一个伙伴名叫塔立格，他讲到他在美地那城见到了圣人。他说：‘你们有什么可卖的东西吗？’我们说：‘这只骆驼要卖。’他问：‘多少钱？’我们说：‘它的价格是几驮椰枣。’他就拉起它的缰绳朝美地那城走了。我们低估：‘我们把骆驼卖给了一个不认识的人。’我们的同伴中有个女人，她说：‘我敢保证我们骆驼的价钱分毫无损。我看见那个人的面容象十五的圆月一样光亮，他不会骗你们。’每二天早晨，有个人带着椰枣来了，他说：‘我是真主的钦差大圣给你们差来的使者，他命令你们吃这些椰枣并量够你们的价格之数，一点也不要少！’我们就照办了。”据阿曼国王朱兰迪的传记中的记载的故事，当真主的钦差大圣邀请他接受伊斯兰教的消息抵达他时，朱兰迪说：“有人已经告知我，这位不识字的圣人从不令人行善，除非他自己首先做到；他也从不禁人做恶，除非他自己首先已抛弃了它；他打胜仗，但不骄傲；他吃败仗，但不在意；他信守约会，实现诺言。我作证：他就是圣人。”语法学家奈福托威氏在解释天经“它的油几乎发光，即使没有火触它也罢”时说：“这是真主为他的圣人打的一个比喻，它的意思是说他的容貌几乎证明了他的圣品，即使他没有宣读《古兰经》也罢。”正如诗人伊本?热瓦海的诗句所说：

即使经中无明迹，至圣容貌足示真。”

现在，我们应该着手解明什么是圣品，天启和钦差使命了，其后，我们将解明《古兰经》的奇迹意味着什么，它包含着哪些明证和征兆可以说明至圣穆罕默德的圣品。

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第二篇　圣品与钦差圣品
你应当知道，真主完全有能力在他仆人的心灵之中创造真知，如果他意欲，他可以在不用任何中介的情况下直接在他们的心灵之中创造关于他的本体、诸多尊名和种种德性以及他的一切责令的知识，这正如真主在一部分圣人身上推行的常道那样，这是一些经注学家在注解下节经文时提到的：

一个人，真主不宜与他（直接）讲话，除非是启示，或者从一层幔帐之后，或者派遣天使凭真主的口唤给他启示他所意欲的，的确，真主是崇高无上的，是充满智慧的。”（四十二章５１节）真主也可以用一种由中介传达他的语言的方式，让上述一切知识抵达他们，这种中介要么是天神，正如真主派遣天神给列圣那样，这种中介要么就是同类的人，正如真主派遣列圣给各民族。理性没有证据可以说明这是行不通的，所以，这并不是不可能的事。史实上，已经有许多饮差圣人带着足以证明他们诚实无欺的圣兆降临了人类，因此，人们必须承认他们所带来的一切知识与责令，因为，当一位圣人以他的圣兆向人们提出挑战而无人能应战时，就等于真主亲自作证说：“我的仆人是诚实无欺的，你们顺从他吧！你们追随他吧！”无人能够击破他的圣兆也就构成了一个证明他说的一切都是真理的明确证据。这一点足以证明圣人们的为圣之实，长篇大论地论述他们的为圣之实不是我写作此书的目的，谁想详细推敲这一问题，他可以在我们先学的著作中找到足以使他信服的证据。圣品“努本卧”（圣品）在词源学上有两种解释。第一种解法是把它的最后一个字母读为“哈姆宰”，这样，它的词根就是“奈白温，”其语言上的意义就是“赫伯尔”即消息或信息。也有人认为它的最后一个字母不应读为“哈姆宰”，但为了简化读音，它被读成了“努本卧”。它约定俗成的意义就是：真主让一个人知道了肉眼不能看见的属于真主的幽玄知识，告诉了人他就是真主亲自拣选的“奈宾仪”圣人。这样，“奈宾仪”就是一个被动名词，它的意义就是一位被告知幽玄知识的人，但它也可以是一个主动名词，这时，它的意义就是一位奉命传达真主的使命的人，一位把真主告诉他的幽玄知识传达给人的预言家。

第二种解法是把“努本卧”（圣品）的最后一个字母读为“瓦五”，它在词源学上的词根是“奈布卧同”，其在语言上的意义就是一处高原。它约定俗成的词义就是一位有高尚品级的人，一位在真主面前有显赫而稳固的地位的人。这两层意义用来修饰圣人都是恰如其分的。“热苏隆”（饮差圣人）是一个被动名词，它是“穆尔塞隆”的同义词，这个词在语言上以被动名词使用的情况极少。钦差的意思就是真主亲自降命于一个圣人，让他向自己被派去教化的人们传达真主的使命。从词义派生方面来讲，它的意义就是“紧随其后”，阿拉伯人常说：“人们一个跟着一个来了。”其中“一个跟着一个”就是取自这个词的。这样，这个词表达的意义就好像是说“钦差圣人受命不厌其烦地谆谆教化，他的教民受命紧紧追随其圣道而行。”学者们在“奈宾仪”（圣人）和“热苏隆”（钦差圣人）究竟是同义词，还是各自拥有不同的意义这一问题上提出了不同的主张。有人主张它们的意义完全一样，它的根本意义就是传达、教化，其证据是：

“在你之前我们所差遣的钦差圣人和圣人……”（二十二章52节）

真主在这里用“差遣”一词同时描述了两者。这种主张认为一个人只要是圣人，他就是钦差圣人，只要一个人是饮差圣人，他就必然是圣人。也有人主张，它们之间有相同之处，即两者都有圣品——知道幽玄事物，预言末见之事或崇高品位；它们之间也有不同之处，即钦差圣人有一个附加的钦差之品——受命于真主、警告并教化民众。其证据也是前面引述的那节经文，他们说：“两者有不同之处的证据就是真主在经文中用‘奈宾仪’和‘热苏隆’两个不同的名词称呼了两者，假如它们是同义词的话，真主的完美语言中不适合出现这种同义词汇重复出现的情况。”根据这种主张，这节经文的意义就是：“在你之前，我们所差遣去教化一个民族的钦差圣人或者没有责任教化任何一个人的非钦差圣人……。”持这种主张的一部分学者认为：钦差圣人是带来了一部新法典的圣人，而没有带来新法典的圣人就只是单纯的圣人，即使他也受命传达和警告也罢。为绝大多数学者所坚持的正确观点是：每一位钦差圣人都是圣人，但每一位圣人不一定就是钦差圣人，第一位钦差圣人是人祖阿丹，最后一位钦差圣人是至圣穆罕默德。据圣门弟子艾卜?赞尔传述的圣训，列圣共有十二万四千位圣人，其中钦差圣有三百一十三位，他们中的第一位就是人祖阿丹。至此，圣品与钦差圣品的意义已经朗现于你的眼前，克拉米耶派主张圣品和钦差圣品是圣人的本体或本体属性，但博识饱学的正统学者认为即不能说它们是圣人的本体，也不能说它们是圣人的本体属性。克拉米耶派的主张冗长啰嗦，言过其实，并无可靠的实据支持，我们就不在这里对它予以驳斥。

至于“瓦海仪”（启示）一词，它在语言上的本义就是“快速、加快。”由于圣人常常迫不及待地接受他的养育主降示给他的天启，所以，它就被称为“瓦海仪”。心灵的各种启迪也被叫做“瓦海仪”，用来比拟降示于圣人的天启。速写也被叫做“瓦海仪”，因为速写者的手动作相当快。（阿拉伯语中所说的）睫毛的启示和片刻的启示，都是在说它们的动作之快而言的。真主说：“他就向他们打手势：你们朝夕赞颂吧！”（十九章11节）这里的“打手势”一词就是“瓦海仪”的变格，它在经文中的意思是暗示、打手势，也有人说是写。另有一种主张认为，“瓦海仪”的本义是“机密、保密”。“伊利哈姆”（真主对“卧里”的启迪）就是根据这层意义被叫做“瓦海仪”的。真主说：“的确，众恶魔肯定在暗中教唆着他们的同党。”（六章121节）这里的“暗中教唆”就是“瓦海仪”一词的变格，它的意思在其同党的心胸中输入罪恶的念头。

真主说：“我们向穆萨的母亲启迪了……”（二十八章7节）这里的“启迪”也是“瓦海仪”的变格，它的意思是在其心灵中输入。有人曾用这一层意义解释“一个人，真主不宜与他直接讲话，除非是天启”即真主在他心灵中不经中介地输入。